Oleh Koko Sondari
Tahun 1942 adalah masa awal penjajahan "saudara tua," Jepang cebol kepalang yang hanya seumur jagung. Masyarakat Indonesia mulai dari kota besar sampai di pelosok-pelosok desa terpencil mengalami penderitaan yang luar biasa beratnya. Kemerdekaan mereka semakin terampas, kurang sandang, kurang pangan, dan yang lebih menyedihkan lagi wabah penyakit melanda di mana-mana.
Menurut cerita yang berkembang dari mulut ke mulut, kesusahan luar biasa digambarkan dengan makan bonggol pisang dan pakaian karung goni. Kalau ada di antara penduduk yang meninggal kain kafannya terbuat dari tikar atau sama sekali tidak dikafani secara layak.
Untuk merefleksikan keadaan yang sangat menyedihkan itu, masyarakat pedesaan di kawasan Gunung Kuncir, Perbukitan Menoreh, bilangan Kulon Progo, Daerah Istimewa Yogyakarta menciptakan sebuah bentuk kesenian yang disebut Kethoprak Lesung. Kethoprak yang menggunakan lesung (perangkat penumbuk padi) sebagai tetabuhan pengganti gendhing yang biasa digunakan dalam kesenian rakyat.
Seperti halnya teater tradisional lainnya, Kethoprak Lesung inipun mengembangkan unsur-unsur cerita, nyanyi dan lawak yang disampaikan secara bersamaan antara satu sama lainnya. Sedang musik pengiring menggunakan gegojekan lesung sehingga diambillah nama lesung untuk membedakan dengan kesenian tradisional konvensional.
Setelah mengalami masa keemasan yang cukup panjang, Kethoprak Lesung mulai mengalami masa penurunan, hal ini terjadi pada awal dasawarsa tahun 1960-an. Untuk mempertahankan keberadaan Kethoprak Lesung ini masyarakat pendukungnya telah melakukan berbagai upaya, antara lain: pada tahun 1960-an, mereka mencampur alat musiknya dengan gamelan besi, terbang (1970-an), gambang kayu (1960-an), angklung Jathilan (1980-an akhir) dan gambang bambu (1990-an).
Pada tahun 1999 mereka mulai melengkapi peralatan musiknya dengan gamelan bambu. Pada tahun ini pula Lephen seorang pekerja seni yang memiliki kepedulian luar biasa terhadap seni tradisi menamakan Kethoprak Lesung dari Gunung Kucir itu dengan sebutan Kethoprak Thung-Klik.
Kata Thungklik itu sendiri sebenarnya berasal dari Thung dan Klik, yaitu bunyi atau suara yang dihasilkan alat musik yang ditabuh para Niyaga, selanjutnya, seorang pinisepuh desa tokoh utama penjaga tradisi di Gunung Kucir, Mbah Atmoiyono (1919), memberi arti bahwa Thung adalah besar dan menggambarkan laki-laki, sedangkan Klik berarti kecil dan menggambarkan sosok perempuan.
Secara umum Kethoprak Thung-klik tidaklah jauh berbeda dengan Kethoprak-kethoprak lainnya, artinya sama-sama berunsurkan tari, musik, lakon, nyanyian, dan lawakan yang disampaikan secara seimbang dan tak terpisahkan. Yang agak unik adalah seperangkat gamelan bambu dan lesung yang ditata di atas pentas, sekaligus berfungsi sebagai back ground pertunjukan.
Bahasa yang disampaikan para pemain adalah bahasa Jawa sehari-hari, terkadang diselingi humor-humor ringan yang "menyerempet-nyerempet" bahaya. Rias dan busana pun ada upaya untuk mendekati setting cerita (waktu, tempat kejadian), meskipun tidak terlalu ketat dan serba mutlak.
Upaya menarik animo dan perhatian penonton melalui adegan-adegan spektakuler (istilah teknisnya specktackle) dilakukan dengan menampilkan berbagai binatang dan genderuwo, bahkan mereka juga berani menampilkan ayam sungguhan dan adegan-adegan perkelahian yang cukup memikat.
Kethoprak Tung-klik umumnya memainkan cerita mengenai kehidupan masyarakat desa sehari-hari dan legenda raja-raja Jawa. Di samping sebagai hiburan setelah penat bekerja di siang hari, Kethoprak Tung-klik juga berfungsi sebagai media ritual masyarakat pendukungnya. Ia sering ditampilkan dalam upacara ritual seperti tolak bala, sedekah bumi, memenuhi nazar/haul, dan sebagainya.
Salah satu upacara ritual yang paling penting dalam tradisi masyarakat Gunung Kucir, Menoreh, Kulon Progo adalah Baritan. Kata baritan sendiri berasal dari kata bar-rit-ritan, yang berarti usai (bubar) menuai padi. Usai panen padi, masyarakat setempat melakukan upacara tasyakuran dengan berkumpul bersama kenduri dan menyiapkan berbagai panganan lengkap dengan ingkung, ayam panggang.
Di beberapa tempat di sekitar Kulon Progo ditandai dengan upacara yang malam harinya disemarakkan dengan pertunjukan wayang kulit semalam suntuk. Masyarakat memberi apresiasi antusias dengan berbagai kegiatan yang menyertainya. Dengan demikian bergantian di sejumlah dusun, berturut-turut menggelar serangkaian pertunjukan wayang kulit dan berbagai bentuk kesenian rakyat.
Koko Sondari (Direktorat Kesenian/Proyek Pemanfaatan Kebudayaan)
Sumber: www.hupelita.com
Tahun 1942 adalah masa awal penjajahan "saudara tua," Jepang cebol kepalang yang hanya seumur jagung. Masyarakat Indonesia mulai dari kota besar sampai di pelosok-pelosok desa terpencil mengalami penderitaan yang luar biasa beratnya. Kemerdekaan mereka semakin terampas, kurang sandang, kurang pangan, dan yang lebih menyedihkan lagi wabah penyakit melanda di mana-mana.
Menurut cerita yang berkembang dari mulut ke mulut, kesusahan luar biasa digambarkan dengan makan bonggol pisang dan pakaian karung goni. Kalau ada di antara penduduk yang meninggal kain kafannya terbuat dari tikar atau sama sekali tidak dikafani secara layak.
Untuk merefleksikan keadaan yang sangat menyedihkan itu, masyarakat pedesaan di kawasan Gunung Kuncir, Perbukitan Menoreh, bilangan Kulon Progo, Daerah Istimewa Yogyakarta menciptakan sebuah bentuk kesenian yang disebut Kethoprak Lesung. Kethoprak yang menggunakan lesung (perangkat penumbuk padi) sebagai tetabuhan pengganti gendhing yang biasa digunakan dalam kesenian rakyat.
Seperti halnya teater tradisional lainnya, Kethoprak Lesung inipun mengembangkan unsur-unsur cerita, nyanyi dan lawak yang disampaikan secara bersamaan antara satu sama lainnya. Sedang musik pengiring menggunakan gegojekan lesung sehingga diambillah nama lesung untuk membedakan dengan kesenian tradisional konvensional.
Setelah mengalami masa keemasan yang cukup panjang, Kethoprak Lesung mulai mengalami masa penurunan, hal ini terjadi pada awal dasawarsa tahun 1960-an. Untuk mempertahankan keberadaan Kethoprak Lesung ini masyarakat pendukungnya telah melakukan berbagai upaya, antara lain: pada tahun 1960-an, mereka mencampur alat musiknya dengan gamelan besi, terbang (1970-an), gambang kayu (1960-an), angklung Jathilan (1980-an akhir) dan gambang bambu (1990-an).
Pada tahun 1999 mereka mulai melengkapi peralatan musiknya dengan gamelan bambu. Pada tahun ini pula Lephen seorang pekerja seni yang memiliki kepedulian luar biasa terhadap seni tradisi menamakan Kethoprak Lesung dari Gunung Kucir itu dengan sebutan Kethoprak Thung-Klik.
Kata Thungklik itu sendiri sebenarnya berasal dari Thung dan Klik, yaitu bunyi atau suara yang dihasilkan alat musik yang ditabuh para Niyaga, selanjutnya, seorang pinisepuh desa tokoh utama penjaga tradisi di Gunung Kucir, Mbah Atmoiyono (1919), memberi arti bahwa Thung adalah besar dan menggambarkan laki-laki, sedangkan Klik berarti kecil dan menggambarkan sosok perempuan.
Secara umum Kethoprak Thung-klik tidaklah jauh berbeda dengan Kethoprak-kethoprak lainnya, artinya sama-sama berunsurkan tari, musik, lakon, nyanyian, dan lawakan yang disampaikan secara seimbang dan tak terpisahkan. Yang agak unik adalah seperangkat gamelan bambu dan lesung yang ditata di atas pentas, sekaligus berfungsi sebagai back ground pertunjukan.
Bahasa yang disampaikan para pemain adalah bahasa Jawa sehari-hari, terkadang diselingi humor-humor ringan yang "menyerempet-nyerempet" bahaya. Rias dan busana pun ada upaya untuk mendekati setting cerita (waktu, tempat kejadian), meskipun tidak terlalu ketat dan serba mutlak.
Upaya menarik animo dan perhatian penonton melalui adegan-adegan spektakuler (istilah teknisnya specktackle) dilakukan dengan menampilkan berbagai binatang dan genderuwo, bahkan mereka juga berani menampilkan ayam sungguhan dan adegan-adegan perkelahian yang cukup memikat.
Kethoprak Tung-klik umumnya memainkan cerita mengenai kehidupan masyarakat desa sehari-hari dan legenda raja-raja Jawa. Di samping sebagai hiburan setelah penat bekerja di siang hari, Kethoprak Tung-klik juga berfungsi sebagai media ritual masyarakat pendukungnya. Ia sering ditampilkan dalam upacara ritual seperti tolak bala, sedekah bumi, memenuhi nazar/haul, dan sebagainya.
Salah satu upacara ritual yang paling penting dalam tradisi masyarakat Gunung Kucir, Menoreh, Kulon Progo adalah Baritan. Kata baritan sendiri berasal dari kata bar-rit-ritan, yang berarti usai (bubar) menuai padi. Usai panen padi, masyarakat setempat melakukan upacara tasyakuran dengan berkumpul bersama kenduri dan menyiapkan berbagai panganan lengkap dengan ingkung, ayam panggang.
Di beberapa tempat di sekitar Kulon Progo ditandai dengan upacara yang malam harinya disemarakkan dengan pertunjukan wayang kulit semalam suntuk. Masyarakat memberi apresiasi antusias dengan berbagai kegiatan yang menyertainya. Dengan demikian bergantian di sejumlah dusun, berturut-turut menggelar serangkaian pertunjukan wayang kulit dan berbagai bentuk kesenian rakyat.
Koko Sondari (Direktorat Kesenian/Proyek Pemanfaatan Kebudayaan)
Sumber: www.hupelita.com