2020 ~ Budaya

Bal Budhi

Bal budhi merupakan suatu permainan ketangkasan yang berkembang pada para penggembala di Pamekasan, Madura. Pada masa lalu permainan ini banyak dilakukan oleh para penggembala. Bal budhi menggunakan menggunakan bola tennis yang ditepak ke belakang (budhi). Dalam perkembangannya, permainan Bal budhi tidak hanya dilakukan oleh para penggembala saja tetapi juga anak-anak atau orang-orang di luar penggembala. Mereka membentuk group-group yang namanya cukup menggentarkan seperti: Se Kalap (halilintar), Se Mega Remmang (Kuda Terbang), Se Banjir (Banjir), dan lain sebagainya. Bal budhi dimainkan oleh laki-laki. Setiap group terdiri atas 9 orang. Dalam sebuah permainan dipimpin atau diatur oleh seorang wasit dan dua orang penjaga batas lapangan. Lebar lapangan 3 meter, sedangkan panjangnya tidak dibatasi (tidak terbatas).

Dalam sebuah permainan bal budhi, pemain yang menginjak tali batas dianggap “mati”. Demikian juga ketika bola yang dilambungkan tertangkap lawan. Jika pemain dapat melakukannya dengan baik (tidak menginjak tali dan tepakannya bagus), maka yang besangkutan mendapat nilai satu. Selanjutnya, pemain tersebut melakukan tepakannya yang kedua dengan cara menghadap lawan. Tepakan ketiga dilakukan dengan kedua tangannya. Tepakan keempat oleh masyarakat setempat disebut taba. Demikian seterusnya sampai tepakan ketujuh.yang disebut sabung. Sebagai catatan, setiap tepakan yang berhasil mendapat nilai satu. Jadi, dalam permainan yang menjadi pemenangnya adalah yang paling banyak mengumpulkan nilai.

Asal Mula Nama Desa Kasmaran di Indramayu

(Cerita Rakyat Daerah Jawa Barat)

Di Kecamatan Widasari, Kabupaten Indramayu, ada sebuah desa bernama unik, yaitu Kasmaran. Kata yang dalam KBBI berarti “jatuh cinta” ini terkait erat dengan asal usul keberadaannya. Ada sebuah cerita rakyat yang dapat menjelaskan asal usul nama tersebut. Adapun ceritanya sebagai berikut.

Berawal dari dua orang putra mahkota yang sedang berguru di wilayah Cirebon. Mereka adalah putra Pangeran Darma dari Indramayu dan putra Pangeran dari Sumedang Larang. Selama berguru rupanya mereka jatuh hati pada perempuan yang sama. Keduanya saling tebar pesona untuk merebut hati si perempuan hingga berbuah perkelahian karena tidak ada yang mau saling mengalah. Perkelahian akhirnya dimenangkan oleh putra Pangeran Darma dengan menewaskan putra mahkota Sumedang Larang.

Tewasnya putra mahkota Sumedang Larang tentu membuat ketegangan antarkedua belah pihak. Cirebon turun tangan menengahi. Sebagai pihak yang dirugikan Sumedang Larang meminta sebagian tanah di Lelea Indramayu yang akhirnya diberikan oleh Pangeran Darma agar peperangan tidak terjadi. Namun, pemberian tadi hanyalah siasat, sebab Pangeran Darma berusaha mengatur strategi agar dapat merebutnya kembali.

Caranya adalah dengan menyamar menjadi seorang perempuan genit yang memikat kaum pria namun sulit untuk dinikahi. Dia mendatangi wilayah perbatasan di tanah yang diminta Sumedang Larang untuk menggoda setiap laki-laki di sana. Hasilnya, banyak yang menjadi terpikat dan bahkan sanggup meninggalkan istri mereka.

Kehebohan tentang seorang perempuan Indramayu cantik yang mampu menggoda lelaki itu rupanya terdengar pula oleh Raja Sumedang Larang. Sang Raja yang merasa penasaran ingin melihat paras perempuan itu kemudian mendatanginya. Ketika bertemu langsung, dia pun tertarik dan hendak mempersuntingnya.

Sang “perempuan” penyamar bersedia dinikahi dengan catatan Raja Sumedang Larang harus menyerahkan daerah yang berada di wilayah Lelea sebagai maharnya. Oleh karena sudah kasmaran berat, keinginan itu dipenuhi Sang Raja dengan memberikan surat pengesahan di atas kulit kerbau yang telah ditandatangani.

Setelah berhasil mendapatkan surat pengesahan, “perempuan” itu mencoba melarikan diri. Raja Sumedang langsung mengejar hingga memasuki kawasan perbatasan Indramayu di Sungai Cipelang. Terdesak karena tidak bisa menyeberang, akhirnya Pangeran Darma membongkar kedoknya sebagai laki-laki tulen. Tentu saja hal ini membuat Raja Sumedang Larang kaget bukang kepalang. Dia sudah kasmaran pada seorang laki-laki yang menyamar menjadi seorang perempuan. Dan, tempat yang merupakan saksi bisu Pangeran Darma membuka kedoknya tadi oleh masyarakat sekitar kemudian dinamakan sebagai Kasmaran. Saat ini Kasmaran telah menjadi sebuah desa karena bertambahnya jumlah penduduk.

Boza adalah sejenis minuman tradisional yang telah turun-temurun dibuat oleh masyarakat Turki. Minuman berbahan rempah ini fungsi utamanya adalah sebagai penghangat tubuh. Boza juga berguna bagi perempuan hamil dan menyusui karena mengandung protein tinggi, karbohidrat, lemak, dan berbagai macam vitamin. Selain itu, efek probiotik yang dihasilkan dari ragi aktifnya juga dapat meningkatkan resistensi infeksi dan mengurai stres.

Boza berbentuk menyerupai puding berasa manis-asam dan beraroma tajam. Ia dibuat dari berbagai macam bahan, di antaranya adalah: jagung, gandum, gandum hitam, millet, malt, kayu manis, bulgur, ragi, dan nasi. Pembuatan boza memerlukan waktu relatif lama karena harus melalui proses fermentasi yang menghasilkan alkohol berkaadar sangat rendah.

Adapun prosesnya diawali dengan merebus bulgur dan nasi hingga seperti bubur. Setelah lembek disaring dan dijemur selama beberapa jam. Bila telah kering, campuran bulgur dan nasi tadi direbus lagi bersama ragi dan gula lalu didiamkan selama kurang lebih 20 jam. Gula akan ditambahkan lagi sebelum adonan disimpan di dalam lemari pendingin. Dan, apabila ingin disajikan akan ditaburi bubuk kayu manis dan buncis panggang sebagai penambah aroma dan rasa.

Foto: https://stock.adobe.com/nl/search?k=boza

Pentheng

Pentheng atau biasa juga disebut congugenean adalah salah satu jenis permainan anak-anak yang ada di kalangan masyarakat Pamekasaan, khususnya di daerah pedesaan. Permainan ini bisa dilakukan secara perorangan (seorang melawan seorang) atau beregu. Peralatan yang digunakan dalam permainan adalah dua buah kayu berdiameter kurang lebih 2 centimeter dengan panjang sekitar 50 centimeter dan 10 centimeter. Kayu pertama disebut sebagai korbi yang berfungsi sebagai pemukul, sedangkan kayu kedua berfungsi sebagai budhu (yang dipukul). Selain kedua alat tersebut, permainan ini dilengkapi dengan sebuah lubang yang panjangnya kurang lebih 10 centimeter dan lebarnya kurang lebih 4 centimeter.

Sebelum bermain, untuk menentukan siapa yang akan memulai (bermain lebih dulu) diadakan dengan sute. Dalam hal ini siapa yang menang akan main bermain lebih dahulu. Pemenang sute meletakkan budhu di atas lubang dengan cara melintang. Kemudian, mengungkitnya dengan korbi. Sementara, lawan berjaga dan berusaha untuk menangkap budhu. Jika tertangkap, pemain itu berarti “mati” dan digantikan dengan lawan. Jika tidak tertangkap, budhu diarahkan ke korbi yang telah diletakkan di atas lubang dengan posisi melintang. Jika kena (menyentuhnya), maka berarti pemain “mati” dan digantikan oleh lawan mainnya. Namun, jika tidak mengenainya, pemain melanjutkan dengan melemparkan budhu dan memukulnya di udara. Jika budhu tertangkap lawan, maka berarti pemain “mati”, Namun, jika tidak, budhu tersebut dilemparkan ke arah lubang permainan. Jika budhu tersebut masuk dan atau berada di sekitar lubang dan jarak tidak lebih dari panjang korbi, berarti pemain “mati”. Namun, jika jauh dari lubang, pemaian pemain mendapatkan nilai dengan cara mengukur jarak antara lubang dan budhu dengan korbi. Selanjutnya, pemain meletakkan budhu ke mulut lubang. Kemudian, mencoba melayangkan budhu tersebut dan memukulnya. Jika budhu tersebut tertangkap lawan berarti “mati”. Namun, jika tidak, jarak budhu dengan lubang dihitung dengan korbi. Jumlah hitungan itulah yang menentukan menang dan atau kalahnya seorang pemain. Setelah itu, kembali ke awal dan seterusnya.

Tari Topeng Gettak

Topeng gettak adalah salah satu dari berbagai macam tarian yang berkembang di kalangan masyarakat pedesaan Pemekasan, khususnya masyarakat Kecamatan Proppo. Tarian ini menggambarkan suatu upaya pembasmian kejahatan (keangkaramurkaan). Oleh karena itu, gerakannya energik (dinamis). Setiap perubahan gerakan dipandu oleh bunyi “tak-tak” yang berasal dari gendang. Topeng yang digunakan adalah topeng Baladewa berwarna putih (bukan merah seperti topeng Baladewa yang ada di Pulau Jawa) sebagai simbol dari “kelembutan”. Maksudnya adalah walaupun orang Madura sekeras Baladewa tetapi memiliki kelembutan selembut Dewi Sumbadra.

Tarian yang disebut sebagai topeng gettak ini merupakan tarian masyarakat (orang kebanyakan) di luar keraton. Agar tidak melanggar aturan keraton, selama menari penari tidak boleh memegang senjata. Padahal tokoh Baladewa memiliki senjata andalan berupa tombak. Sebagai solusinya, tombak diganti dengan sapu tangan.

Tari topeng gettak diiringi oleh seperangkat waditra terdiri atas: sronen, kennong tello beserta perlengkapannya seperti: kendang, kempul, dan gong. Sesuai dengan namanya, tarian ini didominasi oleh bunyi gettak yang berfungsi sebagai pengatur gerak. Adapun pemangku geraknya adalah: sraman, senduwan, kojeran, balungan, dan lain sebagainya. Dewasa ini tari topeng gettak berfungsi sebagai hiburan. Tarian ini sering dipentaskan dalam rangka memeriahkan hari-hari besar nasional, menyambut tamu daerah, dan acara yang berkenaan dengan upacara di lingkaran hidup individu (ruwatan, kehamilan, dan kelahiran).

Orkes Tongtong

Tongtong adalah istilah yang berasal dari tiruan bunyi yang digunakan untuk menyebut satu kelompok alat musik sejenis kentongan yang terbuat dari bambu. Selain itu, tongtong juga digunakan untuk menyebut orkes musik yang terdiri dari sejumlah tongtong.

Orkes tongtong pada umumnya dibentuk (ada) pada bulan Ramadhan (puasa). Jenis alat musiknya beraneka ragam. Sedangkan, ukurannya bergantung pada dana yang tersedia, keterampilan, dan tingkahnya. Setiap kelompok dapat menambahkan berbagai alat musik lainnya, seperti: gendhang, kencer, kerca, dan pekeng. Susunan orkes dapat berubah-ubah menurut jam, kelelahan anggota rombongan, atau pun pertengkaran. Orkes ini pada dasarnya bertujuan untuk membangunkan orang yang berpuasa dan sekaligus mengingatkan agar bersaur sebelum matahari terbit. Oleh karena itu, mestinya dilakukan menjelang subuh (antara pukul 02.00 dan 03.00 WIB). Akan tetapi, anak-anak muda cenderung bermain pada awal atau tengah malam agar waktunya lebih lama.

Orkes tongtong selalu dimainkan berdasarkan improvisasi dan formula ritmis yang cukup pendek (diulang-ulang oleh satu atau beberapa alat sekaligus). Alat perkusi yang lebih rendah bunyinya (gendhang) menyusun irama jalin-menjalin yang merupakan struktur keseluruhan permainan. Sementara, tongtong itu sendiri mengisi sinkope yang disediakan oleh perkusi rendah. Penambahn alat perkusi rendah dan keras pada tongtong pada gilirannya membuat orkes semakin mempesona. Akan tetapi, kini yang menonjol adalah bunyi kerca dengan latar belakang suara yang rendah. Sedangkan, tongtong terdengar sebagai bunyi pinggiran, bagaikan sulaman ritmis ringan dalam panduan ritme-ritme alat perkusi yang bersuara rendah.

Tari Rondhing

Rondhing adalah salah satu jenis tarian yang ada di kalangan masyarakat Pamekasan, Madura. Ada beberapa nama atau istilah yang berkenaan dengan nama tarian ini, yaitu baris dan kenca. Disebut sebagai tarian baris karena tarian tersebut menggambarkan kegiatan pasukan yang sedang melakukan pelatihan baris-berbaris (pemuda setempat yang dijadikan sebagai tentara pada masa penjajahan Belanda). Kemudian, disebut sebagai kenca karena tarian didominasi oleh gerekan kaki yang dihentak-hentakan (kenca). Sementara, pengertian rondhing itu sendiri sampai sekarang belum diketahui secara pasti. Konon, istilah tersebut berasal dari bahasa Belanda. Tarian yang disebut sebagai rondhing ini pada awalnya merupakan sisipan dari teater tradisioral (sandiwara rakyat) yang bernama Sandhur, dengan maksud agar lepas dari pencekalan pihak penjajah (Belanda).

Rondhing disajikan secara berkelompok terdiri atas 4 orang penari, atau lebih (massal). Mereka bisa satu jenis kelamin (laki-laki semua atau perempuan semua), tetapi juga bisa berlainan jenis (laki-laki dan perempuan). Kostum yang dikenakan menyerupai pasukan Hindia Belanda dengan berbagai tambahan, seperti: udeng (ikat kepala), rompi, semacam tanda pangkat yang berumbai, celana setengah panjang (sampai di bawah lutut), dan genta-genta kecil yang melingkari pergelakan kaki para penari.

Waditra yang digunakan untuk mengiringinya adalah: sronen dan kennong tello beserta seperangkat gamelan, seperti: kendang, kempol, dan gong. Adapun gendhing-gendhing yang dilagukan antara lain: sramaan, kojeran, dan balungan.

Muhammad Saud

(Cerita Rakyat Daerah Madura)

Alkisah, ada seorang bernama K. Abdullah. Dia adalah seorang lali-laki yang mempunyai istri lebih dari satu. Salah satunya bernama Nyai Nurima yang merupakan istri pertama. Suatu malam, K. Abdullah pulang ke rumah Nyai Nurima. Akan tetapi, setelah mengetuk dan mengucapkan salam berulang kali tidak juga ada jawaban dari dalam rumah. Dia tidak tahu kalau sang istri yang tengah hamil sedang sholat tahajjud.

Dalam suasana kesal menunggu, tiba-tiba terdengar jawaban salam anak laki-laki kecil dari dalam rumah. Dia sangat terkejut karena istrinya masih dalam keadaan hamil. Kalaupun telah melahirkan tidak akan mungkin sang bayi sudah bisa menjawab salamnya.

Usai sholat Nyai Nurima membukakan pintu. Setelah meminta maaf dia lalu menjelaskan bahwa dirinya tengah tahajjud sehingga tidak langsung menyongsong kehadiran K. Abdullah. Dia juga tidak menyangka kalau K. Abdullah akan datang, sebab “jadwalnya” bukanlah malam itu.

Mendengar penjelasan sang istri K. Abdullah hanya mengangguk. Fokus pikirannya tertuju pada jawaban salam dari suara anak kecil yang tadi didengarnya. Oleh karena itu, dia langsung menangnyakan siapakah gerangan anak kecil yang telah menjawab salamnya.

“Itu suara anakmu,” jawab Nyai Nurima sambil mengelus perut dan tersenyum simpul.

Terkejutlah K. Abdullah mendengar perkataan istrinya. Dia tidak menyangka kalau sang anak yang masih di dalam kandungan telah memiliki keistimewaan. K. Abdullah langsung bersujud syukur kepada Allah SWT.

Beberapa bulan kemudian, sang bayi pun lahir dalam keadaan sehat. Oleh karena sejak di dalam kandungan telah dapat berbicara, maka ketika lahir diberi nama Muhammad Saud yang artinya bisa menyahut.

Sejak lahir hingga berumur enam tahun Muhammad Saud tumbuh menjadi anak yang cerdas dan semakin bertambah keistimewaannya. K. Abdullah meyakini kalau anaknya kelak akan menjadi seorang pemimpin hingga tujuh turunan. Dan, agar selalu berjalan di jalur yang lurus, dia kemudian dimasukkan ke pesantren milik pamannya, K. Fakih, yang letaknya saat ini di daerah Lembung Barat, Kecamatan Lenteng.

Selama berada di pesantren, Muhammad Saud juga menunjukkan kecerdasan dan keistimewaanna. Konon, suatu malam muncul cahaya terang dari salah satu santri yang tengah tertidur pulas. K. Fakih yang melihat cahaya itu lalu membungkus tubuh santri yang bersinar dengan cara membuntal sebagian sarungnya. Esok harinya, dia meminta santri yang sarungnya terbuntal agar maju dan ternyata adalah Muhammad Saud. Melihat Muhammad Saud memiliki keistimewaan, sama seperti K. Abdullah, K Fakih juga berpendapat bahwa dia akan menjadi seorang pemimpin sampai tujuh turunan.

Lulus dari pesantren, Muhammad Saud menikah dengan perempuan bernama Nyai Izzah. Mereka dikaruniai dua orang anak, bernama Aryo Pacinan dan Panembahan Sumolo. Oleh masyarakat setempat dia kemudian diberi gelar “Waliallah” karena memiliki keistimewaan.

Wer Warat

Cara menangkap ikan di laut banyak macamnya. Ada yang menggunakan pancing, tombak, jaring, dan lain sebagainya. Di daerah Maluku misalnya, nelayan Sukubangsa Kei menggunakan metode khusus dengan membuat lingkaran di laut. Metode ini dnamakan wer warat atau tarik tali.

Wer warat dilakukan dengan cara membentangkan rotan yang dililit janur dari pesisir ke tengah laut. Bila dirasa sudah banyak ikan yang terperangkap, bentangan ditarik ke darat hingga membentuk sebuah lingkaran besar. di dalam lingkaran nelayan akan mengarahkan ikan yang terperangkap menuju ke satu tempat yang sudah disiapkan.

Sate adalah makanan terbuat potongan daging yang ditusukkan dengan bambu atau kayu kecil kemudian dibakar. Agar lebih enak, sebelum disajikan sate juga dibumbui olahan kacang atau kecap.

Sate sebagai kuliner hampir ada di seluruh Indonesia. Bahannya dapat berupa ayam, kambing, sate, hingga kerbau. Nama dan cara pengolahannya pun bermacam-macam, bergantung dari daerah mana sate itu berasal.

Di Pemalang, misalnya, ada sate yang dinamakan Loso. Konon, kuliner berbahan daging kerbau atau sapi muda ini diciptakan oleh Pak Loso, empu sate dari daerah Weleri, Kendal, yang bermukim di Pemalang. Dan, dari resep peninggalan Pak Loso yang diwariskan secara turun temurun inilah sate loso kemudian berkembang dengan berbagai varian yang dijual di hampir setiap sudut Kota Pemalang.

Sate resep Pak Loso bertekstur empuk karena sebelum dibakar akan melalui proses pembaceman terlebih dahulu. Adapun bumbu-bumbu yang diperlukan, di antaranya: bawang merah (dihaluskan), bawang putih (dihaluskan), ketumbar (dihaluskan), serai (digeprek), lengkuas (digeprek), santan, gula merah, garam, dan saus kacang.

Bumbu-bumbu tadi dibacem dengan cara direbus hingga mendidih lalu dicampur dengan potongan daging sapi atau kerbau. Setelah meresap, potongan daging ditusuk dengan bambu atau kayu kecil dan dibakar di atas bara api hingga matang. Dan terakhir, sebelum disajikan ditambah dengan bumbu kacang.

Foto: https://www.inibaru.id/kulinary/mengenal-kuliner-khas-pemalang-sate-loso

Topeng Dalang Madura

Topeng dalang sangat populer di kalangan orang Madura. Topeng dalang sudah ada pada masa pemerintahan Prabu Menak Senaya sekitar abad ke-15. Konon, Prabu inilah yang pertama kali menubuhkan topeng di daerah Madura. Mengingat bahwa hubungan Madura dengan kerajaan yang di Jawa (Majapahit dan Singosari) sangat erat, maka tidak dapat dipungkiri bahwa topeng dalang madura mendapat pengaruh dari topeng yang ada di kedua kerajaan tersebut. Namun demikian, dalam perkembangannya topeng dalang madura menempuh jalan sendiri. Lebih-lebih, ketika agama Islam mulai masuk ke tanah Madura. Dalam hal ini cerita-cerita yang dipentaskan banyak menyelipkan ajaran-ajaran yang berlandaskan agama Islam.

Perkawinan antara seorang keluarga Mataram dan seorang keluarga Madura, yaitu Pangeran Buwono (1830-1850) dengan salah satu puteri raja Madura (Bangkalan) semakin mengangkat topeng dalang madura. Malahan, Paku Buwono VII memberi hadiah berupa seperangkat topeng lengkap dengan busana dan perlengkapannya. Pada abad ke-20, setelah kerajaan-kerajaan mulai runtuh di bumi Madura, topeng madura kembali menjadi kesenian rakyat hingga tahun 1950-an. Hal itu tercermin dari banyaknya group kesenian topeng dan pengrajin topeng di berbagai pelosok Madura. Memasuki tahun 1960-an topeng Madura mengalami kesurutan. Hal itu disebabkan para tokohnya banyak yang meninggal, sementara generasi muda belum menguasainya. Pada tahun 1970-an topeng madura kembali bangkit atas jasa dalang tua yang bernama Sabidin dari Sumenep, sehingga di daerah Sumenep banyak dijumpai kesenian ini. Di Desa Slopeng, Kalianget, Marengan, dan Pinggir Papas misalnya, banyak seniman tradisional yang masih menekuninya. Salah satu kelompok topeng dalang yang sangat tua adalah yang ada di Desa Slopeng Dasuk dengan nama “Rukun Perawas”.

Warna dalam topeng dalang erat kaitannya wataknya. Warna merah mencermin pemberani; warna kuning mencermin keluruhan budi; warna hitam mencerminkan kebijaksanaan; warna hijau mencerminkan kelembutan; dan warna kuning emas mencerminkan keagungan. Sementara, gerakan tari dalam topeng dalang meliputi gerak: halus, sedang, dan kasar. Dalam suatu pementasan, kesenian ini diawali dengan gending pembuka. Kemudian, disusul dengan tari gambuh tameng, sebuah tari yang menggambarkan keperkasaan. Tarian ini mencerminkan sebuah ungkapan “Etembang pote mata lebbi bagus pote tolang” yang artinya dari pada hidup bercermin bangkai lebih baik mati berkalang tanah. Selanjutnya, disusul dengan tari branyak rampak prapatan, yaitu tari yang menggambarkan kegesitan dan kelincahan empat satria. Lalu, disusul dengan tari klono tunjung seto, yaitu tari yang menggambarkan seorang satria utusan dewa dari Swargaloka yang diutus turun ke mayapada untuk memberi suri tauladan kepada para remaja. Sebagai puncaknya, tiba-tiba datang sumber penyakit (Raja Setan). Namun, hal tersebut dapat diatasi dengan mudah.

Kabupaten Tasikmalaya

Letak dan Keadaan Alam
Kabupaten Tasikmalaya merupakan satu dari delapan belas kabupaten yang ada di Provinsi Jawa Barat. Secara geografis kabupaten ini sebelah utara berbatasan dengan Kota Tasikmalaya dan Kabupaten Ciamis; sebelah selatan berbatasan dengan Samudera Hindia; sebelah barat berbatasan dengan Kabupaten Garut; dan sebelah timur berbatasan dengan Kabupaten Ciamis (jabarprov.go.id). Wilayahnya tidak hanya berada di kaki tapi juga di lereng gunung, sehingga tidak hanya berupa dataran rendah semata, tetapi juga dataran tinggi atau berbukit-bukit. Sedangkan luasnya berdasarkan Keputusan Menteri Dalam Negeri Republik Indonesia Tahun 2010 tentang Batas Daerah Kabupaten Tasikmalaya adalah 270.882 km² dengan titik koordinat 7°02’29” – 7°419’08” Lintang Selatan dan 107°54’10” – 108°26’42” Bujur Timur.

Kabupaten Tasikmalaya terdiri atas 39 kecamatan yang mencakup 351 desa. Ke-39 kecamatan itu beserta luasnya adalah sebagai berikut: (1) Kecamatan Cipatujah beribukota di Cipatujah terdiri atas 15 desa seluas 246,67 km² (9,12%); (2) Kecamatan Karangnunggal beribukota di Karangnunggal terdiri atas 14 desa seluas 136,33 km² (5,04%); (3) Kecamatan Cikalong beribukota di Cikalong terdiri atas 13 desa seluas 139,66 km² (5,16%); (4) Kecamatan Pancatengah beribukota di Cibongas terdiri atas 11 desa seluas 201,85 km² (7,46%); (5) Kecamatan Cikatomas beribukota di Pakemitan terdiri atas 9 desa seluas 132,68 km² (4,90%); (6) Kecamatan Cibalong beribukota di Cibolang terdiri atas 6 desa seluas 58,58 km² (2,16%); (7) Kecamatan Parungponteng beribukota di Parungponteng terdiri atas 8 desa seluas 47,27 km² (1,75%); (8) Kecamatan Bantarkalong beribukota di Hegarwangi terdiri atas 8 desa seluas 59,83 km² (2,21%); (9) Kecamatan Bojongasih beribukota di Bojongasih terdiri atas 6 desa seluas 38,58 km² (1,43%); (10) Kecamatan Culamega beribukota di Cintabodas terdiri atas 5 desa seluas 68,32 km² (2,52%); (11) Kecamatan Bojonggambir beribukota di Mangkonjaya terdiri atas 10 desa seluas 169,29 km² (6,26%); (12) Kecamatan Sodonghilir beribukota di Sodonghilir terdiri atas 12 desa seluas 93,11 km² (3,44%); (13) Kecamatan Taraju beribukota di Taraju terdiri atas 9 desa seluas 55,85 km² (2,06%); (14) Kecamatan Salawu beribukota di Salawu terdiri atas 12 desa seluas 50,50 km² (1,87%); (15) Kecamatan Puspahiang beribukota di Puspahiang terdiri atas 8 desa seluas 34,90 km² (1,29%); (16) Kecamatan Tanjungjaya beribukota di Tanjungjaya terdiri atas 7 desa seluas 43,08 km² (1,362,%); (17) Kecamatan Sukaraja beribukota di Sukapura terdiri atas 8 desa seluas 43,08 km² (1,59%); (18) Kecamatan Salopa beribukota di Mandalahayu terdiri atas 9 desa seluas 121,76 km² (4,50%); (19) Kecamatan Jatiwaras beribukota di Jatiwaras terdiri atas 11 desa seluas 73,37 km² (2,71%), (20) Kecamatan Cineam beribukota di Cineam terdiri atas 10 desa seluas 24,61 km² (2,91%); (21) Kecamatan Karangjaya beribukota di Karangjaya terdiri atas 3 desa seluas 47,90 km² (1,77%); (22) Kecamatan Manonjaya beribukota di Manonjaya terdiri atas 12 desa seluas 39,41 km² (1,46%); (23) Kecamatan Gunungtanjung beribukota di Gunungtanjung terdiri atas 7 desa seluas 33,61 km² (1,24%); (24) Kecamatan Singaparna beribukota di Singasari terdiri atas 10 desa seluas 24,82 km² (0,92%); (25) Kecamatan Mangunreja beribukota di Mangunreja terdiri atas 6 desa seluas 29,64 km² (1,1%); (26) Kecamatan Sukarame beribukota di Sukarame terdiri atas 6 desa seluas 19,92 km² (0,74%); (27) Kecamatan Cigalontang beribukota di Jayapura terdiri atas 16 desa seluas 119,75 km² (4,43%); (28) Kecamatan Leuwisari beribukota di Arjasari terdiri atas 7 desa seluas 53,26 km² (1,97%); (29) Kecamatan Sariwangi beribukota di Jayaratu terdiri atas 8 desa seluas 49,66 km² (1,84%); (30) Kecamatan Padakembang beribukota di Cisaruni terdiri atas 5 desa seluas 37,71 km² (1,39%); (31) Kecamatan Sukaratu beribukota di Sukaratu terdiri atas 8 desa seluas 57,13 km² (2,11%); (32) Kecamatan Cisayong beribukota di Cisayong terdiri atas 13 desa seluas 59,40 km² (2,20%); (33) Kecamatan Sukahening beribukota di Calincing terdiri atas 7 desa seluas 28,42 km² (1,05%); (34) Kecamatan Rajapolah beribukota di Rajapolah terdiri atas 8 desa seluas 21,45 km² (0,79%); (35) Kecamatan Jamanis beribukota di Sindangraja terdiri atas 8 desa seluas 21,28 km² (0,79%); (36) Kecamatan Ciawi beribukota di Ciawi terdiri atas 11 desa seluas 45,32 km² (1,67%); (37) Kecamatan Kadipaten beribukota di Buniasih terdiri atas 6 desa seluas 45,79 km² (1,69%); (38) Kecamatan Sukaresik beribukota di Sukaratu terdiri atas 8 desa seluas 17,80 km² (0,66%); dan (38) Kecamatan Pagerageung beribukota di Pagerageung terdiri atas 11 desa dengan luas 66,74 km persegi (2,47%) (BPS Kabupaten Tasikmalaya, 2020).

Topografi Kabupaten Tasikmalaya bervariasi mulai dari dataran rendah hingga tinggi (perbukitan dan pegunungan) dengan ketinggian 25-880 meter dari permukaan air laut. Adapun daerah dataran rendah hingga tinggi secara berurut adalah: Cikalong, Cipatujah, Culamega, Parungponteng, Cibolang, Pancatengah, Cikatomas, Sukaraja, Bantarkalong, Karangnunggal, Bojongasih, Salopa, Manonjaya, Cineam, Karangjaya, Tanjungjaya, Gunungtanjung, Sukarame, Jatiwaras, Singaparna, Mangunreja, Leuwisari, Sukaresik, Rajapolah, Ciawi, Sukaratu, Cisayong, Jamanis, Sariwangi, Pagerageung, Kadipaten, Salawu, Cigalontang, Padakembang, Puspahiang Sukahening, Sodonghilir, Bojonggambir, dan Taraju.

Iklim yang menyelimutinya sama seperti daerah lain di Indonesia, yaitu tropis yang ditandai oleh adanya dua musim, penghujan dan kemarau. Musim penghujan biasanya dimulai pada bulan Oktober - Maret, sedangkan musim kemarau biasanya dimulai pada bulan April - September. Curah hujan rata-rata 179 milimeter per tahun. Sedangkan, temperaturnya rata-rata 20°-31° Celcius. Sesuai dengan iklimnya yang tropis maka flora yang ada di sana pada umumnya sama dengan daerah-daerah lain di Indonesia, seperti: jati, kelapa, bambu, tanaman buah (seperti rambutan, manggis, duku, kopi, dan durian), padi, dan tanaman palawija (jagung, kedelai, singkong, dan mentimun). Fauna yang ada di wilayah kabupaten ini seperti yang biasa diternakan oleh masyarakat di Indonesia pada umumnya.

Pemerintahan
Pemerintahan Kabupaten Tasikmalaya memiliki sejarah yang cukup panjang. Menurut jabarprov.go.id, sejak abaf VII hingga XII di wilayah yang sekatang menjadi Kabupaten Tasikmalaya telah ada sebuah bentuk pemerintahan kebataraan di sekitar Galunggung. Pucuk pemerintahannya silih berganti dipimpin oleh Batara Semplakwaja, Batara Kuncung Putih, Batara Kawindu, Batara Wastuhayu, dan terakhir Batari Hyang.

Pada masa Batari Hyang, berdasarkan Prasasti Geger Hanjuang yang ditemukan di bukit Geger Hanjuang, Desa Linggawangi Kecamatan Leuwisari, sistem pemerintahan kebataraan menjadi kerajaan bernama Galunggung (13 Bhadrapada 1033 Saka atau 21 Agustus 1111). Setelah Batari Hyang lengser, masih ada 6 orang keturunannya yang menjadi Raja di Galunggung.

Kerajaan Galunggung kemudian digantikan oleh kerajaan baru yang berpemerintahan di Sukakerta (sekarang wilayah Dayeuh Tengah, Kecamatan Salopa) dengan rajanya bernama Sri Gading Anteg. Pemerintahan di Sukakerta selanjutnya digantikan lagi oleh pemerintahan yang berkedudukan di Sukapura. Pada masa VOC yang berkedudukan di Batavia, Sultan Agung Mataram mengangkat penerus kekuasaan Sukapura Bupati dengan gelar Wiradadaha I atas jasanya membasmi pemberontakan Dipati Ukur.

Antara tahun 18-13-1814 (masa pemerintahan RT Surialaga) ibukota kabupaten dipindahkan ke Tasikmalaya. Pada pemerinahan Wiradadaha VII (1832) ibukota dipindahkan ke Manonjaya untuk memperkuat pertahanan Belanda dalam menghadapi serangan Pangeran Diponegoro. Namun, oleh Belanda ibukota dipindahkan lagi ke Tasikmalaya dengan alasan lebih mendukung kepentingan ekonomi ketimbang Manonjaya yang kurang strategis guna dijadikan tempat pengumpulan hasil perkebunan. Dan, nama Kabupaten Sukapura pun diganti menjadi Kabupaten Tasikmalaya hingga sekarang.

Saat ini, struktur organisasi pemerintahan tertinggi di Kabupaten Tasikmalaya dipegang oleh seorang Bupati yang bertanggung jawab langsung kepada Gubernur Jawa Barat. Bupati menjalankan pemerintahan dengan tugas-tugas meliputi bidang pemerintahan, ketentraan dan ketertiban, kesejahteraan masyarakat, sosial politik. Agama, tenaga kerja, pendidikan, kepemudaan dan olahraga, kependudukan, perekonomian, dan pembangunan fisik prasarana lingkungan, serta bidang-bidang lain yang ditetapkan oleh Gubernur Jawa Barat.

Dalam menjalankannya Bupati dibantu oleh Inspektorat Daerah (PPID) dan Sekretariat Daerah. Sekretariat Daerah terdiri atas: Bagian Pemerintahan Desa, Bagian Organisasi, Bagian Pemerintahan, Bagian Hukum, Bagian Pengadaan Barang/Jasa, Bagian Ekonomi dan Pembangunan Penduduk, Bagian Kesejahteraan Rakyat, dan Bagian Tata Usaha. Selain itu ada pula dinas-dinas yang menjalankan peran tertentu dalam menunjang roda pemerintahan daerah, di antaranya: Dinas Pendidikan dan Kebudayaan; Dinas Kesehatan dan Pengendalian Penduduk; Dinas Pekerjaan Umum, Tata Ruang, Perumahan, dan Permukiman; Dinas Sosial, Pemberdayaan Masyarakat dan Desa, Pemberdayaan Perempuan dan Perlindungan Anak; Dinas Perindustrian dan Perdagangan; Dinas Pariwisata, Pemuda, dan Olahraga; Dinas Pertanian, Pangan, dan Perikanan; Dinas Koperasi, Usaha Kecil dan Menengah dan Tenaga Kerja; Dinas Kependudukan dan Pencatatan Sipil; Dinas Penanaman Modal dan Pelayanan Terpadu Satu Pintu; Dinas Lingkungan Hidup; Dinas Perhubungan; Dinas Kerarsipan dan Perpustakaan; dan Dinas Komunikasi dan Informatika (struktur.tasikmalayakab.go.id).

Para aparatur bekerja dalam satu kerangka visi dan misi yang sama untuk kemajuan Kabupaten Tasikmalaya. Visi tersebut adalah “Kabupaten Tasikmalaya yang Religius/Islami, Maju, dan Sejahtera Tahun 2025”. Visi itu dijadikan sebuah misi yang harus dilaksanakan atau diemban agar seluruh anggota organisasi dan pihak yang berwenang dapat mengetahui dan mengenal keberadaan serta peran Kabupaten Tasikmalaya dalam menyelenggarakan pemerintahan daerah. Adapun misinya adalah: (a) mewujudkan masyarakat yang beriman, bertakwa, berkualitas, dan Mandiri; (b) mewujudkan perekonomian yang tangguh berbasis keunggulan agribisnis; (c) mewujudkan tata keperintahan yang baik (good governance); dan (d) mewujudkan infrastruktur wilayah yang lebih merata dengan memperhatikan aspek lingkungan yang asri dan lestari (jabarprov.go.id).

Dan, sama seperti daerah lain di Indonesia, Kabupaten Tasikmalaya juga memiliki logo sebagai bagian dari identitas wilayah. Adapun logo Kabupaten Tasikmalaya dapat dibagi menjadi empat bagian, yaitu: (1) Perisai bersudut lima berwarna putih menunjukkan sifat gotong royong yang melambangkan kepribadian, adat istiadat, kepercayaan dan kebudayaan daerah, sejak dulu sekarang dan kemudian; (2) gunung galunggung berwarna biru yang melambangkan ciri Tasikmalaya; (3) simbol industri melambangkan sebagian dari sumber penghidupan rakyat beserta kekayaan alam di daerah Kabupaten Tasikmalaya; (4) tiga buah sungai yang melambangkan pemberi sumber kehidupan rakyat; (5) sawah 17 petak berwarna hijau melambangkan kesuburan/kemakmuran rakyat yang diproklamasikan pada tanggal 17 Agustus 1945; (6) sawah berwarna kuning melambangkan sebagian penghidupan rakyat yang didapat dari kerajinan tangan; (7) bambu runcing melambangkan sejarah perjuangan rakyat daerah Tasikmalaya dalam mengusir penjajah; (8) pita kuning melambai bertuliskan “Sukapura Ngadaun Ngora” melambangkan kemajuan yang abadi; dan (9) warna putih melambangkan tekad suci, warna hitam melambangkan kekekalan yang abadi, warna kuning melambangkan keadaan gilang gemilang, warna hijau melambangkan kehidupan yang tertinggi, adil, subur makmur, dan warna biru melambangkan kesetiaan dan kejujuran (jabarprov.go.id).

Kependudukan
Berdasarkan data dari BPS Kabupaten Bandung (sensus tahun 2019) penduduk Kabupaten Tasikmalaya berjumlah 1.796.496 jiwa dengan jumlah Kelapa Keluarga (KK) 619.018. Jika dilihat berdasarkan jenis kelaminnya, maka jumlah penduduk laki-laki mencapai 913.795 jiwa dan penduduk berjenis kelamin perempuan mencapai 882.701 jiwa. Para penduduk ini tersebar di 39 kecamatan, yaitu: Cipatujah dihuni oleh 66.575 jiwa (laki-laki 33.778 jiwa dan perempuan 32.797 jiwa); Karangnunggal dihuni oleh 84.807 jiwa (laki-laki 42.965 jiwa dan perempuan 41.842 jiwa); Cikalong dihuni oleh 63.695 jiwa (laki-laki 32.099 jiwa dan perempuan31.596 jiwa); Pancatengah dihuni oleh 46.522 jiwa (laki-laki 23.656 jiwa dan perempuan 22.896 jiwa); Cikatomas dihuni oleh 49.775 jiwa (laki-laki 25.445 jiwa dan perempuan 24.330 jiwa) Cibalong dihuni oleh 33.221 jiwa (laki-laki 16.756 jiwa dan perempuan 16.465 jiwa); Parungponteng dihuni oleh 35.713 jiwa (laki-laki 18.222 jiwa dan perempuan 17.491 jiwa); Bantarkalong dihuni oleh 36.097 jiwa (laki-laki 18.479 jiwa dan perempuan 17.618 jiwa); Bojongasih dihuni oleh 20.339 jiwa (laki-laki 10.420 jiwa dan perempuan 9.919 jiwa); Culamega dihuni oleh 24.801 jiwa (laki-laki 12.735 jiwa dan perempuan 12.066 jiwa); Bojonggambir dihuni oleh 40.127 jiwa (laki-laki 20.484 jiwa dan perempuan 19.643 jiwa); Sodonghilir dihuni oleh 63.773 jiwa (laki-laki 32.691 jiwa dan perempuan 31.082 jiwa); Taraju dihuni oleh 40.024 jiwa (laki-laki 20.287 jiwa dan perempuan 19.737 jiwa); Salawu dihuni oleh 59.819 jiwa (laki-laki 30.317 jiwa dan perempuan 29.502 jiwa); Puspahiang dihuni oleh 34.298 jiwa (laki-laki 17.206 jiwa dan perempuan 17.092 jiwa); Tanjungjaya dihuni oleh 43.865 jiwa (laki-laki 22.239 jiwa dan perempuan 21.626 jiwa); Sukaraja dihuni oleh 51.534 jiwa (laki-laki 26.345 jiwa dan perempuan 25.189 jiwa); Salopa dihuni oleh 47.968 jiwa (laki-laki 24.521 jiwa dan perempuan 23.447 jiwa); Jatiwaras dihuni oleh 51.303 jiwa (laki-laki 26.376 jiwa dan perempuan 24.927 jiwa); Cineam dihuni oleh 33.831 jiwa (laki-laki 16.861 jiwa dan perempuan 16.970 jiwa); Karangjaya dihuni oleh 11.823 jiwa (laki-laki 5.958 jiwa dan perempuan 5.865 jiwa); Manonjaya dihuni oleh 62.238 jiwa (laki-laki 31.474 jiwa dan perempuan 30.764 jiwa); Gunungtanjung dihuni oleh 30.381 jiwa (laki-laki 15.685 jiwa dan perempuan 14.696 jiwa); Singaparna dihuni oleh 69.330 jiwa (laki-laki 35.000 jiwa dan perempuan 34.330 jiwa); Mangunreja dihuni oleh 39.396 jiwa (laki-laki 19.847 jiwa dan perempuan 19.549 jiwa); Sukarame dihuni oleh 40.503 jiwa (laki-laki 20.669 jiwa dan perempuan 19.834 jiwa); Cigalontang dihuni oleh 74.045 jiwa (laki-laki 38.047 jiwa dan perempuan 35.998 jiwa); Leuwisari dihuni oleh 40.548 jiwa (laki-laki 20.631 jiwa dan perempuan 19.917 jiwa); Sariwangi dihuni oleh 35.106 jiwa (laki-laki 17987 jiwa dan perempuan 17.119 jiwa); Padakembang dihuni oleh 40.327 jiwa (laki-laki 20.421 jiwa dan perempuan 19.906 jiwa); Sukaratu dihuni oleh 50.082 jiwa (laki-laki 25.573 jiwa dan perempuan 24.509 jiwa); Cisayong dihuni oleh 59.278 jiwa (laki-laki 30.170 jiwa dan perempuan 29.108 jiwa); Sukahening dihuni oleh 31.486 jiwa (laki-laki 15.875 jiwa dan perempuan 15.611 jiwa); Rajapolah dihuni oleh 48.980 jiwa (laki-laki 25.008 jiwa dan perempuan 23.972 jiwa); Jamanid dihuni oleh 37.110 jiwa (laki-laki 18.956 jiwa dan perempuan 18.154 jiwa); Ciawi dihuni oleh 64.019 jiwa (laki-laki 32.446 jiwa dan perempuan 31.573 jiwa); Kadipaten dihuni oleh 37.044 jiwa (laki-laki 19.222 jiwa dan perempuan 17.822 jiwa); Pagerageung dihuni oleh 57.855 jiwa (laki-laki 29.386 jiwa dan perempuan 28.469 jiwa); serta Kecamatan Sukaresik dihuni oleh 38.828 jiwa yang terdiri atas laki-laki 19.558 jiwa dan perempuan 19.270 jiwa (BPS Kabupaten Tasikmalaya, 2020).

Jika dilihat berdasarkan golongan usia, penduduk yang berusia 0-4 tahun ada 161.378 jiwa (laki-laki 84.385 jiwa dan perempuan 76.993 jiwa), kemudian yang berusia 5-9 tahun ada 167.186 jiwa (laki-laki 87.637 jiwa dan perempuan 79.549 jiwa), berusia 10-14 tahun ada 174.972 jiwa (laki-laki 91.768 jiwa dan perempuan 83.204 jiwa), berusia 15-19 tahun ada 151.043 jiwa (laki-laki 78.374 jiwa dan perempuan 72.669 jiwa), berusia 20-24 tahun ada 119.555 jiwa (laki-laki 58.845 jiwa dan perempuan 60.710 jiwa), berusia 25-29 tahun ada 120.877 jiwa (laki-laki 59.376 jiwa dan perempuan 61.502 jiwa), berusia 30-34 tahun ada 122.918 jiwa (laki-laki 60.618 jiwa dan perempuan 62.300 jiwa), berusia 35-39 tahun ada 138.390 jiwa (laki-laki 68.216 jiwa dan perempuan 70.174 jiwa), berusia 40-44 tahun ada 135.211 jiwa (laki-laki 68.975 jiwa dan perempuan 66.236 jiwa), berusia 45-49 tahun ada 126.440 jiwa (laki-laki 65.762 jiwa dan perempuan 60.678 jiwa), berusia 50-54 tahun ada 101.537 jiwa (laki-laki 52.135 jiwa dan perempuan 49.402 jiwa), berusia 55-59 tahun ada 80.693 jiwa (laki-laki 41.314 jiwa dan perempuan 39.378 jiwa), dan berusia 60 tahun ke atas ada 196.298 (laki-laki 96.392 jiwa dan perempuan 99.906 jiwa) dari jumlah total penduduk. Ini menunjukkan bahwa penduduk Kabupaten Tasikmalaya sebagian besar berusia produktif.

Pendidikan dan Kesehatan
Sebagai sebuah daerah yang relatif dekat dengan ibu kota provinsi, Kabupaten Tasikmalaya tentu saja memiliki sarana pendidikan dan kesehatan yang memadai bagi masyarakatnya. Adapun sarana pendidikan yang terdapat di kabupaten ini adalah: 330 buah Taman Kanak-kanan (TK) dengan jumlah siswa sebanyak 12.364 orang dan 870 tenaga pengajar; 558 buah Raudatul Atfah (RA) dengan jumlah siswa sebanyak 15.902 orang dan 1.151 orang tenaga pengajar; 1.087 buah Sekolah Dasar (SD) dengan jumlah siswa sebanyak 161.286 orang dan 8.856 orang tenaga pengajar; 223 buah Madrasah Ibtidaiyah dengan jumlah siswa sebanyak 28.351 orang dan 1.663 orang tenaga pengajar; 268 buah Sekolah Menengah Pertama dengan jumlah siswa 63.928 orang dan 4.005 orang tenaga pengajar; 203 buah Madrasah Tsanawiyah dengan jumlah siswa sebanyak 36.505 orang dan 2.356 orang tenaga pengajar; 68 buah Sekolah Menangah Atas dengan jumlah siswa sebanyak 20.727 orang dan 1.295 orang tenaga pengajar; 139 buah Sekolah Menangah Kejuruan dengan jumlah siswa sebanyak 44.289 orang dan 2.656 orang tenaga pengajar; 96 buah Madrasah Aliah dengan jumlah siswa 16.838 orang dan 1.262 orang tenaga pengajar; dan 6 buah perguruan tinggi.

Sementara untuk sarana kesehatan terdapat 3 buah rumah sakit, 1 buah rumah sakit bersalin, 48 buah poliklinik, 41 buah puskesmas, 151 buah puskesmas pembantu, dan 64 buah apotek (BPS Kabupaten Tasikmalaya, 2020).

Mata Pencaharian
Jenis-jenis mata pencaharian yang digeluti oleh masyarakat Kabupaten Tasikmalaya sangat beragam, di antaranya: pegawai negeri di berbagai instansi pemerintah, seperti: kabupaten, kelurahan, kecamatan, pemerintah daerah, dan lain sebagainya (12.146 orang). Kemudian, ada juga yang berusaha sendiri/own account worker (169.542 orang), berusaha dibantu buruh tidak tetap/employer assisted by temporary worker (163.120 orang), berusaha dibantu buruh tetap/employer assisted permanent worker (46.096 orang), buruh/karyawan (33.626 orang), pekerja bebas di pertanian/agriculture free time worker (79.859 orang), pekerja bebas non pertanian/non agriculture free time worker (90.028 orang), pekerja tak dibayar/unpaid worker (95.230 orang), buruh/karyawan/pegawai/employee (182.006 orang), dan lain sebagainya.

Agama dan Kepercayaan
Agama yang dianut oleh warga masyarakat Kabupaten Tasikmalaya sangat beragam. Berdasarkan data dari Badan Pusat Statistik Kabupaten Tasikmalaya tahun 2020, Islam merupakan agama yang dianut oleh sebagian besar penduduknya (1.753.535 orang). Sedangkan sisanya adalah penganut Kristen Protestan (447 orang), Katolik (92 orang), Hindu (5 orang), dan agama lainnya sejumlah 49 orang. (Gufron)

Sumber:
“Kabupaten Tasikmalaya”, diakses dari https://jabarprov.go.id/index.php/pages/ id/1046, Tanggal 10 November 2020.

“Struktur Kabupaten Tasikmalaya”, diakses dari https://struktur.tasikmalayakab. go.id/, tanggal 10 November 2020.

BPS Kabupaten Tasikmalaya. 2020. Kabupaten Tasikmalaya Dalam Angka 2020. Tasikmalaya, Badan Pusat Statistik Kabupaten Tasikmalaya.

Dupplang

Dupplang adalah tarian tradisional Madura yang unik dan langka karena telah jarang dipentaskan. Tarian ini menggambarkan kehidupan dari seorang perempuan desa. Konon, dupplang diciptakan oleh seorang penari keraton bernama Nyi Raisa. Generasi terakhir yang menguasai tarian ini adalah Nyi Suratmi. Selanjutnya, tarian ini jarang dipentaskan sejak adanya pergantian sistem pemerintahan (peralihan dari sistem raja ke bupati).

Tarian dupplang dibawakan oleh seorang penari perempuan. Busana yang dikenakan bergantung di mana pertunjukkan itu digelar. Jika di lingkungan keraton, biasanya berbusana adat legha. Sedangkan, jika di kalangan masyarakat biasa, busana yang digunakan adalah kain panjang dan kebaya. Adapun durasi pertunjukkannya sekitar 1-2 jam. Tarian dupplang menggambarkan proses bercocok tanak sejenis umbi-umbian yang dilakukan oleh seorang perempuan, mulai dari penanaman, pemupukan, pemanenan, penjemuran, sampai pemasakan (memasaknya). Tarian ini sering dipentaskan untuk menyambut tamu, memeriahkan acara perkawinan, selamatan desa atau sedekah laut. Pementasannya tidak memerlukan panggung, tetapi halaman yang luas. Gerakan-gerakannya cukup rumit dan membutuhkan stamina yang tinggi. Oleh karena tingkat kesulitannya relatif tinggi, maka banyak penari yang segan mempelajarinya, sehingga tarian dupplang semakin dilupakan orang dan akhirnya tidak dikenal lagi oleh generasi berikutnya.

Upacara Ngekak Sangger di Desa Legung, Sumenep

Ngekak sangger adalah salah satu tahap upacara dalam lingkaran hidup (perkawinan) yang ada pada masyarakat Desa Legung, Kecamatan Batang-Batang, Kabupaten Sumenep. Sebagai suatu proses, perkawinan diawali dengan pencarian jodoh. Orang tua akan berusaha mencari calon isteri untuk anaknya yang sudah baligh (dewasa) dengan meminta bantuan kepada seseorang yang disebut pangadek. Peran pangadek adalah.mencari informasi tentang seorang gadis yang telah diincar untuk menjadi menantu seseorang yang menyuruhnya. Melalui tetangga atau kerabat dekat pangadek berusaha mengetahui apakah gadis yang bersangkutan masih sendiri atau sudah ada yang punya. Setelah diketahui bahwa gadis tersebut masih sendiri, maka nyabak jajan (lamaran) dilakukan. Dalam hal ini calon pengantin laki-laki mengirim seperangkat peralatan keperluan perempuan yang terdiri atas: perhiasan emas (bagi yang mampu), bedak serta segala macam kue-kue, dan bhan-gibhan (makanan khas daerah). Pengiriman itu dilakukan oleh sebuah rombongan yang berjalan secara beriringan. Setelah diterima, pihak perempuan segera membalas dengan memberi seperangkat keperluan calon pengantin laki-laki. Kiriman balasan tersebut berupa makanan serta ikan yang dibawa oleh kerabat dekat pihak perempuan. Proses ini disebut balessan atau tongebbhan. Dengan demikian berarti sang gadis secara resmi sudah bertungan dengan seseorang.

Menjelang hari perkawinan ada upacara mapar gigi, yaitu meratakan gigi agar tampak indah. Calon pengantin perempuan dipingit, tidak boleh keluar dari pekarangan rumah. Bahkan, dijaga agar tidak terkena serampat (kemasukan roh halus). Sehari menjelang upacara perkawinan, seorang wanita yang dituakan, dengan pakaian yang serba tertutup, membawa kendi berisi air serta damar kambheng (lampu minyak) ke rumah mempelai pengantin perempuan. Di sepanjang perjalan dia tidak boleh membalas teguran orang (membisu) sambil menuangkan air dalam kendi setetes demi setetes. Sedangkan, damar kambheng diletakkan di kamar mempelai perempuan dengan maksud agar menjadi pembuka jalan demi keselamatan kedua mempelai.

Pagi harinya rombongan pengantin pria yang diiringi kesenian hadrah dan saronen menuju rumah pengantin wanita untuk melaksanakan upacara ngekak sanger. Mereka membawa berbagai macam bingkisan yang berupa: (1) Sepasang ayam yang terbuat dari kayu sebagai lambang keuletan (kegigihan); (2) Bendera uang yang ditancapkan pada kue sebagai lambang kesejahteraan; (3) Bunga sekar mayang sebagai lambang kerejekian yang melimpah; (4) Sirih dan pinang beserta kelengkapannya; (5) Pangonong sebagai lambang keulatan dan kemakmuran; (6) Judang yang berisi keperluan rumah tangga; dan (7) Aneka macam kue.

Pengantin beserta rombongannya disambut oleh wakil keluarga pihak perempuan. Di sini terjadi dialog dalam bentuk parsemon (kiasan) atau pantun. Intinya adalah bahwa pihak pengantin pria datang dan pihak pengantin perempuan mempersilahkan masuk. Sementara, di depan serambi ada satu buah sangger yang untaiannya lepas satu. Tugas pengantin pria adalah merangkainya (mengikat kembali) sebagai simbol bahwa perkawinan bukan hanya pertautan antarkedua mempelai, tetapi sekaligus masuknya pengantin pria dalam keluarga besar sang isteri. Makna lainnya adalah sebagai pembelajaran bagi pengantin pria agar selalu arif, tertib, dan bersopan-santun sebagaimana halnya rangkaian sangger.

Acara selanjutnya adalah ngarak pengantin perempuan dengan tandu oleh beberapa orang, sementara pengantin pria naik kuda serek. Mereka melewati pusat-pusat keramaian seperti: pasar, persimpangan jalan, alun-alun, masjid, kantor kecamatan, dan seputaran desa. Ngarak tersebut diiringi oleh kesenian saronen. Selesai ngarak acara dilanjutkan dengan sabung (mempertemukan kedua mempelai). Dalam hal ini pengantin perempuan didudukkan di atas talam kuningan berisi beras dilapisi kain kuning yang disebut lekser talam. Kemudian, dilanjutkan dengan nyacap, yaitu para sesepuh, kerabat meneteskan kuntum melati yang direndam dalam air. Sedangkan, sisanya diminum oleh kedua mempelai dengan harapan dikaruniai rejeki serta keturunan yang saleh/sholeha. Terakhir, kedua mempelai duduk bersanding di pelaminan disertai dengan hiburan topeng dalang atau mocopat.

Jajangkungan adalah istilah orang Sunda untuk menyebut sebuah permainan keseimbangan menggunakan bambu sebagai penyangga tubuh. Di sejumlah daerah di Indonesia permainan ini dikenal dengan nama Egrang. Istilah jajangkungan sendiri konon berasal dari kata “jangkung” yang berarti “tinggi”. Jadi, apabila sedang beraksi, pemain akan menjadi tinggi dengan bambu sebagai pijakannya. Dari mana permainan ini berasal sudah tidak diketahui lagi karena penyebarannya hampir merata di seluruh Indonesia, terutama di daerah-daerah yang masih memiliki banyak pepohonan bambu.

Pemain
Permainan jajangkungan dapat dilakukan oleh laki-laki maupun perempuan dari kanak-kanak hingga orang dewasa. Jumlah pemainnya bergantung dari jumlah bambu yang tersedia. Seorang pemain menggunakan dua bilah bambu sebagai pengganti kaki ketika berjalan.

Tempat Permainan
Jajangkungan tidak membutuhkan tempat (lapangan) khusus. Ia dapat dimainkan di mana saja, asalkan di tanah. Jadi, dapat di tanah lapang, halaman rumah, atau di jalanan sepi. Bentuknya memanjang karena selama permainan berlangsung akan digunakan sebagai arena berlari.

Peralatan Permainan
Peralatan yang digunakan dalam permainan adalah sepasang bambu yang dibuat sedemikian rupa agar dapat dinaiki. Adapun bambu yang biasa dipakai berjenis tali, hejo, atau hideung. Pemilihan ketiga jenis bambu ini sebagai bahan baku karena dianggap cepat kering, tidak mudah retak, dan tidak merekah ketika disambungkan.

Setelah bambu dipilih dan dikeringkan, tahap selanjutnya adalah memotongnya menjadi dua bagian masing-masing sepanjang 2,5-3 meter atau lebih dengan diameter seukuran pegangan tangan. Terakhir, pada bagian bawah bambu (sekitar 30-60 centimeter dari pangkal) dilubangi untuk memasang ruas bambu lain sebagai pijakan kaki. Panjang bambu pijakan disesuaikan dengan ukuran kaki penggunanya.

Aturan Permainan
Ada beberapa macam aturan dalam jajangkungan, bergantung dari kesepakatan para pemainnya. Aturan yang paling umum adalah adu kecepatan dari titik A munuju titik B. Pemain yang pertama mencapai titik B (garis finish) dinyatakan sebagai pemenang. Aturan lainnya adalah ketahanan di atas jajangkungan dengan saling adu kekuatan. Pemain yang dapat menjatuhkan lawannya dinyatakan sebagai pemenang.

Jalannya Permainan
Apabila jajangkungan bersifat adu kecepatan, maka para pemain akan berdiri di garis start sambil memegang bambu. Setelah diberi aba-aba barulah mereka menaiki bambu dan berlari secepatnya menuju garis finish. Pemenangnya adalah pemain yang pertama menyentuh garis finish. Sedangkan apabila bersifat adu ketangkasan, pemain akan saling menjatuhkan dengan mengadukan bambu yang dinaiki hingga salah seorang terjatuh. Pemain yang tetap berdiri di atas bambu dianggap sebagai pemenang. Begitu seterusnya hingga seluruhnya mendapat giliran bermain. Permainan akan berakhir bila mereka lelah atau hari telah petang.

Nilai Budaya
Permainan jajangkungan jika dicermati secara mendalam mengandung nilai-nilai yang pada gilirannya dapat dijadikan sebagai acuan dalam kehidupan bermasyarakat. Nilai-nilai itu adalah: kerja keras, keberanian, kerja sama, persaingan, kecermatan, ketekunan, ketelitian, ketertiban, dan sportivitas.

Nilai kerja keras tercermin dalam usaha seseorang agar dapat berdiri seimbang di atas dua bilah bambu. Tanpa kerja keras dalam berlatih, seseorang tidak akan mungkin berdiri di atas bambu sambil menunjukkan kehebatan berlari tanpa terjatuh.

Nilai keberanian tercermin dari para pemain yang harus memiliki keberanian berdiri dan berjalan gunakan dua bilah gambu. Keberanian sangat diperlukan sebab tidak mustahil seseorang akan terjatuh ketika sedang bermain jajangkungan. Keberanian juga diperlukan ketika seseorang ingin tampil dengan jajangkungan yang lebih tinggi (di atas rata-rata).

Nilai kerja sama tercermin dalam proses permainan itu sendiri. Walau hanya sekadar permainan, jajangkungan adalah suatu kegiatan yang melibatkan berbagai pihak, seperti pemain, wasit, dan penonton. Pihak-pihak itu satu dengan lainnya saling bekerja sama sesuai dengan kedudukan dan peranan masing-masing agar permainan terselenggara dengan baik.

Nilai persaingan tercermin dalam arena jajangkungan. Para pemain berusaha sedemikian rupa agar dapat mendahului lawan mencapai garis finish (bila adu kecepatan) atau berusaha sekuat mungkin menendang jajangkungan lawan agar terjatuh (bila adu kekuatan). Atau dengan kata lain, setiap pemain akan berusaha saling mengalahkan dalam persaingan yang sehat.

Nilai ketertiban juga tercermin dalam proses jajangkungan itu sendiri. Olahraga atau permainan apa saja, termasuk jajangkungan, perlu sebuah ketertiban. Ketertiban tidak hanya ditunjukkan oleh para peserta yang dengan sabar menunggu giliran, tetapi juga penonton yang mematuhi peraturan-peraturan sehingga tidak mengganggu jalannya permainan.

Nilai ketekunan dan ketelitian tercermin dalam proses pembuatan jajangkungan. Untuk membuat alat permainan ini diperlukan ketelitian dalam hal pemilihan serta aturan pemotongan bambu. Sedangkan ketekunan tercermin dari proses pembuatannya yang memerlukan waktu. Apabila pembuat tidak tekun, niscaya jajangkungan yang dibuat tidak sesuai dengan yang diharapkan

Nilai kecermatan tercermin dari perlunya perhitungan yang pas agar berlari dengan cepat atau menendang jajangkungan lawan agar terjatuh tanpa kehilangan keseimbangan sendiri. Dan, nilai sportivitas tercermin tidak hanya dari sikap para pemain yang tidak berbuat curang saat berlangsungnya permainan, tetapi juga mau menerima kekalahan dengan lapang dada. (Gufron)

Foto: https://www.suarasurabaya.net/kelanakota/2015/Keseimbangan-Hidup-dalam-Permainan-Egrang/

Ali Agrem merupakan istilah orang Sunda bagi sejenis kue berwarna coklat dan berbentuk menyerupai donat (bulat dan bagian tengahnya berlubang). Konon, penamaan kue ini berasal dari bentuknya yang menyerupai cincin yang dalam bahasa sunda disebut “ali”. Kue ali agrem hampir tersebar di seluruh pelosok jawa barat. Di wilayah lain di Indonesia, kue ini terkenal dengan nama kue cincin.

Ali agrem berbahan dasar tepung beras yang dicampur dengan parutan kelapa, gula merah, gula pasir, garam, dan air. Adapun proses pembuatannya diawali dengan menyangrai kelapa parut hingga berwarna kecoklatan. Selanjutnya, campur kelapa sangrai tadi bersama tepung beras, tepung ketan, dan garam dalam air mendidih lalu aduk hingga merata. Dan, setelah ulen adonan dibentuk menyerupai donat.

Bila telah matang (berwarna kecoklatan), langkah terakhir adalah mencelupkannya di lelehan gula (merah dan pasir) dan siap sajikan. Dalam setiap kue ali agrem memiliki kandungan kalori, protein, karbohidrat, lemak, kalsium, fosfor, zat besi, vitamin A, vitamin B1, dan vitamin C.

Upacara Adat Nyadar di Desa Kebundadap Barat, Madura

Upacara adat nyadar erat kaitannya dengan seorang pangeran bernama Anggosuto. Konon, Sang Pangeran sangat berjasa bagi masyarakat Madura, khususnya masyarakat Pinggir Papas dalam membuat garam. Selain itu, berkat Beliau pula para tentara Bali yang kalah dari pasukan keraton Sumenep terselamatkan. Pangeran Aggosuto memberi jaminan kepada Raja Sumenep bahwa sisa tertara Bali yang ada di Pinggir Papas menjadi tanggung jawabnya. Jaminan tadi diterima oleh Raja Sumenep, sehingga tentara Bali tersebut menjadi cikal bakal penghuni daerah Pinggir Papas. Untuk mengingat jasanya, diadakanlah upacara Nyadar di areal pemakaman Pangeran Anggosuto. Sebagai suatu kompleks, pemakaman Pangeran Anggosuto terdiri atas: bebengo (pendopo) yang berhadap dengan dua pintu gerbang (labeng agung), labeng agung dhalem, dan labeng agung lowar. Bentuk pintu gerbang bagian luar lebih besar dan tinggi dibanding bagian luar (lebih kecil dan pendek). Pintu tersebut terletak di antara makam Anggosuto dan makam Syeh Kuasa.

Pelaksanaan nyadar didasarkan pada perhitungan bergesernya matahari dari equator menuju garis balik utara (23,5° Lintang Utara) antara tanggal 21 Maret dan 21 Juni. Pada posisi itu bintang Karteka (Kartika) dan bintang Nanggele (Bajak) muncul dari arah timur sebagai tanda musim kemarau telah tiba. Hari yang ditetapkan untuk pelaksanaan upacara adalah Jumat (hari pertama) dan Sabtu (hari kedua). Penentuan tanggal pelaksanaan ditetapkan oleh penghulu yang melaporkan kepada ketua adat dan diputuskan (disyahkan) melalui musyawarah. Hasilnya tidak diumumkan secara terbuka, melainkan disebarkan secara lisan (dari mulut ke mulut). Sebelum upacara dilaksanakan, sebagai persiapan, ada kegiatan yang disebut korabhan, yaitu pengecatan kompleks pemakaman. Kegiatan ini dilakukan oleh empat kelompok yang terdiri dari keturunan Anggosuto, Syeh Kuasa, Embah Dukun, dan Embah Bangsa. Upacara nyadar itu sendiri dipimpin oleh empat orang berdasarkan asal-usul leluhurnya. Mereka memimpin bersama-sama. Tiap keputusan merupakan hasil keputusan musyawarah dengan tokoh lainnya. Para pemimpin itu dibantu oleh seorang penghulu yang dilantik pada saat pelaksanaan upacara nyadar.

Upacara nyadar di Desa Kebundadap Barat, Kecamatan Saronggi merupakan upacara rutin yang dilaksanakan tiga kali dalam satu tahun, yaitu bulan: Juli (Nyadar Pertama), Agustus (Nyadar Kedua), dan September (Nyadar Ketiga). Pelaksanaan berbagai nyadar itu adalah sebagai berikut.

Nyadar pertama pada dasarnya adalah ziarah (nyekar). Nyadar ini dilakukan pada hari Jumat. Sebagai tanda bahwa seseorang telah mengikuti nyadar pertama adalah bahwa yang bersangkutan ada tandanya, yaitu ada bedak cair yang menempel di bagian belakang telinga atau dahinya. Penanda tersebut diyakini dapat bebas dari gangguan makhluk halus. Selanjutnya, penaruhan tumpeng dilakukan pada hari kedua (Sabtu). Tumpeng tersebut ditaruh di bawah pohon asem yang ada di sekitar pemakaman. Kegiatan ini disebut sebagai upacara knoman. Kemudian, salah seorang penghulu menghitung panjheng dan membaca mantra. Dengan cara seperti itu, konon Sang Penghulu dapat mengetahui siapa-siapa yang tidak hadir. Bagi yang tidak hadir diwajibkan mengadakan upacara nyadar di rumahnya.

Nyadar kedua dilaksanakan sebulan setelah nyadar pertama. Dalam nyadar kedua ini senjata milik Anggosuto yang berupa keris dan kodik perangshang dikeluarkan dari pasarean. Kedua senjata tersebut dibawa ke pintu gerbang kompleks pemakaman, kemudian diberi doa. Setelah itu, dikembalikan ke tempat semula.

Nyadar ketiga pada dasarnya adalah pembacaan Layang Jati Suara dan Layang Sempurnaning Sembah secara serentak di pasarean ke empat tokoh yang dihormati. Kedua layang tersebut berisi pengetahuan tentang sikap dan perilaku seorang hamba Allah.

Nilai Budaya
Apaila dicermati, ada beberapa nilai budaya yang dapat dijadikan sebagai pedoman dalam hidup bersama di masyarakat. adapun nilai budaya tersebut diantaranya adalah. kebersamaan, gotong-royong, penghormatan. Nilai kebersamaan tercermin dari berkumpulnya masyarakat dalam satu tempat untuk mengadakan upacara. nilai gotong-royong tercermin dari semua pihak yang saling bahu membahu agar pelaksanaan upacara berjalan lancar. Dalam hal ini ada yang menjadi pemimpin upacara, peserta, dan lain sebagainya. Sementara nilai penghormatan tercermin dari upacara itu sendiri yang ditujukan untuk mengenang jasa Pangeran Anggosuto bagi masyarakat Desa Kebundadap.

Sintung

Sintung adalah salah satu kesenian yang ada di kalangan masyarakat Desa Tamba Agung Barat, Kecamatan Ambunten, Kabupaten Sumenep. Kesenian ini merupakan modifikasi dari kesenian hadrah, samman, rudat, dan gambus. Secara historis sintung berasal dari Asia Tengah. Konon, kesenian sintung dibawa oleh para pedagang Gujarat (India) yang sekaligus mempunyai misi menyebarkan agama Islam. Dari Aceh mereka menuju ke arah timur Pulau Jawa dan akhirnya sampai di Pulau Madura. Sekitar abad ke-18 di Kampung Prompong, Kecamatan Rubaru berdiri sebuah pesantren. Di pesantren inilah kesenian sintung dijarkan kepada para santrinya. Diantara para santri tersebut ada yang berasal dari Desa Tamba Agung Barat. Pada waktu itu ada dua tokoh penata gerak yang terkenal, yaitu K. Ridwan dan K. Talibin. Beliau berdualah yang meletakkan dasar-dasar tarian dan nyanyian (selawat dan barzanji) yang hanya ditujukan kepada zat yang menguasai alam semesta (Sang Khalik).

Peralatan musik kesenian Sintung terdiri atas: jodor terbuat dari batang pohon besar, gendang, dan tong-tong yang terbuat dari buah siwalan. Setiap pementasan jumlah penarinya minimal 25 orang yang kesemuanya laki-laki. Mereka diiringi 5 pemusik yang terdiri atas: seorang penabuh jidor, dua orang penabuh gendang, dan dua orang penabuh rebana. Adapun tata rias serta aksesoris yang digunakan dalam setiap penampilan terdiri atas: kain sarung, kemeja taqwa, dan ikat kepala. Ragam gerak tariannya ditujukan kepada ke Sang Pencipta. Kesenian ini dipentaskan dalam kegiatan upacara di lingkaran hidup individu (perkawinan dan khitanan) dan hari-hari besar Agama Islam.

Ghul-ghul

Ghul-ghul adalah salah satu bentuk kesenian yang berkembang di Kabupaten Sumenep, khususnya di Kecamatan Lenteng Timur. Kesenian ini sangat unik karena dipergelarkan dalam rangka mengiringi kelajuan (terbangnya) burung merpati. Ghul-ghul adalah kependekan dari kata “gul-onggulen” , yaitu punuk (benjolan yang ada di punggung sapi). Versi yang lain mengatakan bahwa nama ghul-ghul diambil dari salah satu alat musiknya, yaitu gendang yang bagian tengahnya menggelembung. Sebab, awalnya musik ini didominasi oleh gendang. Namun, dalam perkembangannya memasukkan berbagai alat musik lainnya. Dalam setiap penampilan membutuhkan 10 orang pemain (minimal). Adapun peralatan musik yang dimainkan terdiri atas: 3 tul-tul (gendang yang berukuran sedang), sebuah gendang besar, sebuah gendang kecil, sebuah gong, sebuah seruling, sebuah kerca, sebuah saronen, sebuah gaghambang, dan sebuah kerca.

Di masa lalu hampir setiap desa yang ada di Kecamatan Lenteng Timur ada organisasi yang berkenaan dengan musik ghul-ghul. Akan tetapi, dewasa ini tidak tampak lagi, kecuali di Desa Lenteng Timur. Di desa ini para pencintanya membentuk organisasi yang bernama “Perkumpulan Dara Gettak”. Setiap hari Sabtu mereka mengadakan pertemuan dan pertunjukkan dengan lokasi yang berbeda. Pertemuan biasanya dimulai pukul 14.00 WIB sampai menjelang senja. Sembari menunggu anggota yang belum datang, mereka memainkan instrumen ghul-ghul yang berirama sarka (mars). Setelah seluruh anggota datang, irama musik diganti dengan irama yang lebih lembut. Mereka membawa burung merpati jenis jambul ysng dimasukkan dalam sangkar tertutup. Ketika hari mulai senja, maka acara pelepasan merpati dilakukan. Masing-masing anggota, dengan merpati yang ada dalam sangkarnya, bersiap-siap dalam posisi duduk (jongkok). Begitu ada aba-aba, para anggota membuka pintu sangkar, sehingga merpati berhamburan menghiasi angkasa, kemudian kembali sarang masing-masing Jika pada saat yang diitentukan ada merpati yang belum pulang, maka alat musik tul-tul diperdengarkan (ditabuh). Dalam tempo beberapa menit biasanya merpati tersebut akan datang (pulang). Dan, dengan masuknya semua merpati ke sangkar masing-masing, maka berakhirlah permainan ini.

Pangkak

Pangkak adalah salah satu upacara tradisional yang ada di kalangan masyarakat Desa Kalikatak, Kecamatan Arjasa, Kabupaten Sumenep. Pangkak berarti “memotong”, dalam hal ini adalah “memotong padi”. Pangkak pada dasarnya merupakan perwujudan ungkapan rasa syukur atas hasil panen yang melimpah serta harapan agar di tahun-tahun mendatang tidak jauh berbeda. Upacara ini biasanya diadakan saat musim panen (pada awal musim kemarau) oleh kelompok petani dalam satu desa atau antardesa. Adapun tempat pelaksanaannya di sawah (pada malam bulan purnama) dengan perlengkapan sesaji/sesajen yang berupa biji-bijian, seperti: padi, kacang, jagung, kedelai, dan ketan hitam. Selain itu, juga peralatan musik sronen dan ronjangan (kesenian yang menitik-beratkan pada alunan alat penumbuk padi).

Prosesi upacara pangkak diawali dengan pembagian peserta upacara menjadi beberapa kelompok. Setiap kelompok membentuk formasi lingkaran dan berjalan searah dengan jarum jam. Selanjutnya, pawang pangkak memimpin doa bersama sebagai suatu ungkapan rasa syukur dan permohonan agar panen mendatang hasilnya memuaskan. Acara selanjutnya adalah atraksi pangkak. Dalam acara ini sesepuh yang ditunjuk sebagai ketua mendendangkan lagu yang bersyair daerah Kangean dengan iringan gendang dumek. Kemudian, disusul dengan yang lain dalam lagu dan irama yang berbeda, namun tetap menciptakan irama yang harmonis. Pembawa syair dengan pakian yang berbeda tampil ke galanggang. Peserta yang lain menyusul dan menari sambil mengelilingi pembawa syair. Sementara, di sisi lain para muda-mudi saling mencari perhatian untuk mendapatkan jodoh. Bila ada yang cocok, yang bersangkutan akan dilempari ketan. Jika gayung bersambut, maka akan terjadi saling-lempar ketan. Upacara pangkak akan diakhiri dengan sebuah kirab menuju lumbung desa. Mereka menyumbang hasil usaha taninya sebagai wujud kepedulian terhadap masyarakat desa yang tidak mampu.

Mamaca

Mamaca adalah sebuah kesenian khas orang Madura yang termasuk dalan seni suara berupa puisi yang dinyanyikan lalu dituturkan. Dalam konteks ini suatu cerita dinyanyikan oleh seorang pembaca (laki-laki), kemudian diterjemahkan, dijelaskan, dan dikembangkan oleh orang kedua (laki-laki) dengan gaya deklamasi. Pada umumnya kedua mitra dalam acara mamaca saling bersahutan.

Mamaca biasanya diselenggarakan para acara arisan. Acara ini biasanya dimulai pada pukul 21.00-23.00 WIB. Selain pada acara arisan, mamaca juga dipentaskan dalam berbagai kesempatan, seperti pada upacara rokat bhuju (makam keramat) atau di rumah pribadi dalam rangka upacara di lingkaran hidup individu (sunat, perkawinan, dan nazar). Mengingat teks yang harus dibaca biasanya utuh (seluruhnya), maka waktu yang dibutuhkan relatif lama ketimbang pementasan mamaca dalam acara arisan (pukul 22.00-04.00 WIB).

Mamaca menggunakan buku berbahasa Madura dan Jawa. Sedangkan, huruf yang digunakan adalah huruf Jawa dan atau Arab. Teksnya sendiri menggunakan bahasa Jawa-Kawi dengan aksara Arab. Beberapa tembang di tulis dalam bahasa Madura yang berasal dari abad ke-20. Namun, tembang-tembang yang populer diambil dari kesusasteraan Jawa. Tembang-tembang berbahasa Jawa tidak hanya terdapat di kalangan luar keraton (di pedasaan), tetapi juga di kalangan bangsawan. Dalam pementasan sebuah mamaca ada dua atau tiga repertoar, yaitu naratif (cerita), prosodis (tembang), dan musikal (gendhing).

Saronen

Saronen adalah sebutan orang Madura bagi sebuah alat musik tiup. Oleh karena alat musik ini bunyinya demikian khas, maka organisasi kesenian (orkes) yang memainkannya disebut sebagai “saronen”. Saronen, konon berasal dari Timur Tengah dengan berbagai sebutan (nama), seperti: sirnai, sarune, dan shanai. Di Madura sendiri juga tidak hanya dikenal dengan nama saronen, tetapi juga selompret, serompet, dan serunen. Alat ini terbuat dari kayu jati, dengan bentuk kerucut dan ada 6 lobang yang berderet (di depan) ditambah dengan sebuah lubang yang ada di bagian belakang. Apabila berada dalam sebuah orkes, Saronen “ditemani” oleh seperangkat musik yang terdiri atas: (1) tabbhuwan raja (gong besar), (2) tabbhuwan kene (gong kecil), (3) pendong (gong kecil) beserta kennong pemanga, (4) kolkol yang ditaruh di lantai, (5) ghendang raja, yaitu gendang besar, (6) gendhang kene (gendang kecil), (7) saronen, dan (8) kerca-kerca (sepasang simbal kecil).

Sebagai sebuah seni pertunjukan, saronen dapat dipergelarkan pada acara kerapan sapi, dan juga acara-acara yang berkaitan dengan ritual keluarga. Apabila dipergelarkan dalam kerapan sapi, para pemain berjalan mengikuti iring-iringan sapi (menyerupai arak-arakan). Akan tetapi, dalam ritual kekuarga, musiknya tidak lagi berfungsi sebagai pengiring arak-arakan. Peningkatan tempo dilakukan secara bertahap. Mula-mula untuk semua alat musik. Lalu, jika diperlukan, penutup dilakukan dalam tempo yang tinggi (cepat). Gung, kempul, dan kennong raja juga temponya dipercepat.

Tradisi Lisan Hahiwang Pada Perempuan Di Pesisir Barat Lampung

Oleh Ali Gufron

Abstrak

Artikel ini bertujuan menguraikan bagaimana tradisi hahiwang berkembang pada masyarakat 16 marga di Kabupaten Pesisir Barat, Lampung, yang dibagi menjadi empat bagian. Bagian pertama membahas hahiwang sebagai salah satu bentuk tradisi lisan. Bagian kedua membahas sistem kekerabatan yang bersifat patrilineal dan konsep patriarki pada masyarakat Pesisir Barat. Bagian ketiga membahas tentang bentuk dan struktur hahiwang. Dan, bagian terakhir membahas hahiwang dan dominasi laki-laki. Metode penelitian yang digunakan adalah deskriptif kualitatif. Adapun teknik untuk menjaring data dan informasi adalah wawancara dan observasi. Hasilnya, menunjukkan bahwa hahiwang lahir akibat dominasi patriarki yang mensubordinasikan perempuan Lampung Saibatin dalam bentuk aturan adat. Hahiwang merupakan ungkapan pengalaman dan perasaan jiwa perempuan Lampung Saibatin atas ketidakberdayaannya dalam menghadapi dominasi laki-laki. Hahiwang tidak bertujuan untuk menggulingkan kekuasaan patriarki, melainkan hanya sebagai ungkapan atas ketertindasan perempuan dalam bentuk ratapan yang dilantunkan. Namun dalam perkembangan selanjutnya, hahiwang dieksploitasi kaum patriaki menjadi sarana siar agama, pelengkap begawi adat, dan bahkan penarik simpatisan dalam Pemilihan Umum Kepala Daerah.

Kata kunci: hahiwang, perempuan, tradisi lisan, sistem kekerabatan, patriarki.

Abstract

This article aims to describe how the hahiwang tradition which develops in a community of 16 clan in West Coast District, Lampung, which is divided into four parts. The first part discusses hahiwang as one form of oral tradition. The second section discusses the patrilineal kinship system and the patriarchal concept of the West Coast community. The third section deals with the shape and structure of hahiwang. And, last part discusses hahiwang and male domination. The research method used is descriptive qualitative. The techniques getting the data and information are used interviews and observation. The result shows that hahiwang were born due to patriarchal dominance that subordinating Lampung Saibatin women in the form of custom rules. Hahiwang is an expression of experience and feelings of the female soul of Lampung Saibatin for his powerlessness in the face of male domination. Hahiwang does not aim to overthrow patriarchal rule, but only as an expression of women's oppression in the form of laments sung. However, in later developments, hahiwang exploited the patriarchs to be a means of religious broadcasting, supplements of traditional begawi, and even the pullers of sympathizers in the General Election of Regional Head.

Keywords: Hahiwang, Womens, oral tradition, kinship system, patriarchy.

A. PENDAHULUAN

Jauh sebelum manusia mengenal tulisan, proses pewarisan kebudayaan dilakukan dengan cara dituturkan dari satu generasi kepada generasi berikutnya. Cara penyampaiannya menurut Irwanto (2012:126), dapat melalui cerita rakyat (dongeng, legenda, mitologi), nyanyian-nyanyian, sistem kognitif, adat istiadat, sarana ekspresi, sistem religi dan kepercayaan, kearifan lokal atau bentuk lainnya. Proses penyampaian secara lisan inilah yang kemudian disebut sebagai tradisi lisan.

Tradisi lisan dapat diartikan sebagai segala wacana yang diucapkan meliputi yang lisan dan yang beraksara atau sistem wacana yang bukan beraksara (Pudentia, 1998:vii). Kandungan wacana tersebut menurut Sedyawati (1996:5-6), sangat bervariasi serta mempunyai cakupan luas mulai dari uraian genealogis, sistem pengetahuan, ungkapan seremonial ritual, hingga seni tutur atau sastra lisan. Oleh Danandjaja (1998:54), sastra lisan atau sastra rakyat (folk literature) dianggap sinonim dengan folklor lisan karena merupakan bagian kebudayaan yang tersebar dan diwariskan turun-temurun baik yang disertai dengan gerak isyarat atau alat pembantu pengingat. Sebagai bagian dari kebudayaan, sastra lisan tidak lepas dari pengaruh nilai-nilai yang hidup dan berkembang di masyarakat. Ia memberikan ciri khas daerahnya sendiri yang menganut nilai-nilai tertentu yang mengikat masyarakat agar tetap utuh mempertahankan tradisinya.

Di daerah Lampung, tempatnya di Kabupaten Pesisir Barat terdapat sejenis seni tutur yang disebut sebagai hahiwang. Hahiwang merupakan satu dari beberapa ragam karya sastra orang Lampung. Sanusi (2001:7) membagi karya sastra lisan etnis Lampung menjadi 5 (lima) macam, yaitu: Peribahasa (sesikun/sekiman); (2) teka-teki (seganing/teteduhan); (3) mantera (memmang, asihan, pebukkem/pebukkom, pengheppek/pengheppok, balung, jappei/ jappi); (4) cerita rakyat (warahan); dan (5) puisi (paradinei/paghadini, papaccur/ papaccogh/wawancan, pattun/adi-adi, bebandung, ringget/pisaan/highing-highing/wayak/ngehahaddo, hahiwang).

Sebagai bagian dari sastra lisan Lampung, hahiwang berupa ungkapan pengalaman dan perasaan jiwa atau tanggapan perempuan Lampung atas lingkungannya (dalam arti luas) yang diwujudkan dalam dunia fiksi melalui media bahasanya (bahasa Lampung) dalam bentuk tuturan. Hahiwang sendiri berasal dari kata dasar hiwang yang berarti menangis, mengisak, meratap atau penyesalan. Awalan /ha/ di depan kata /hiwang/ menunjukkan arti sangat yang memiliki makna “hiperbolisme”; yakni sedih yang amat sangat, kesedihan mendalam. Arti tersebut tergambarkan pada seni tutur hahiwang yang menyuarakan isi hati dengan lantunan suara yang menyayat.

Hahiwang berkembang pada masyarakat adat Saibatin/Peminggir, khususnya 16 Marga Pesisir Krui, Kabupaten Pesisir Barat. Bahasa yang digunakan dalam ber-hahiwang adalah bahasa Lampung subdialek Belalau atau lebih dikenal dengan dialek Api/"A" (Hadikusuma, 1996). Subdialek ini juga dipertuturkan oleh ulun Lampung Saibatin/Peminggir yang berdomisili di Melinting-Meranggai, Pesisir Rajabasa, Pesisir Teluk, Pesisir Semaka, Kedondong, Belalau, Way Tenong, Sumber Jaya, Ranau, Komering, Kayu Agung serta ulun Lampung Pepadun yang berdomisili di Way Kanan, Sungkay Utara, Natar dan Pubian (khufronimi9.wordpress.com).

Sejak kapan hahiwang muncul sudah tidak diketahui lagi. Sebab, apabila mengacu pada definisi folklor lisan seperti yang dikemukakan Danandjaja di atas, maka seni tutur diwariskan secara oral untuk dijadikan sebagai milik komunal. Jadi, sudah tidak mungkin lagi untuk menelusuri kapan serta siapa yang pertama kali menciptakannya. Satu hal yang menarik, tradisi ini masih tetap dilantunkan oleh sebagian orang, khususnya kaum perempuan Pesisir Krui. Oleh karena itu, penelitian tentang hahiwang perlu dilakukan dengan masalah: Bagaimana bentuk dan struktur hahiwang serta apa fungsi bagi masyarakat pendukungnya. Adapun tujuannya adalah untuk menggambarkan bentuk atau strukur hahiwang serta mengetahui fungsi bagi masyarakat khususnya kaum perempuan di 16 marga Pesisir Krui. Materi yang akan dibahas meliputi: struktur sosial masyarakat Pesisir Krui, bentuk dan struktur hahiwang, sistem kekerabatan masyarakat Pesisir Krui, dan aturan-aturan dalam sistem kekerabatan yang mengikat kaum perempuan berdasarkan prinsip patriarki.

Penelitian tentang hahiwang yang ada di Kebupaten Pesisir Barat masih belum banyak dilakukan orang. Dari penelusuran literatur hanya ada beberapa tulisan yang relatif lengkap membahas tentang hahiwang. Salah satunya adalah tulisan Fauzi Fattah pada harian Lampung Post terbitan 20 Juli 2013 dengan judul "Menyingkap Makna Filosofis Hahiwang". Dalam tulisannya Fattah membahas tentang makna filosofis hahiwang berjudul Janji Sebudi yang berkisah tentang kekecewaan seorang bujang karena sang kekasih menikah dengan orang lain. Menurut Fattah, walau berisi penderitaan seseorang "Janji Sebudi" juga mengandung makna filosofis yang dapat menggambarkan kehidupan orang Lampung, yaitu: agamis, patuh pada pimpinan adat, rendah hati, sabar, saling menghormati, dan kesederhanaan.

Selain Fattah, ada pula penelitian dari Kurnia (2010) yang berjudul "Fungsi Hahiwang pada Ulun Saibatin Krui Kecamatan Pesisir Tengah Lampung Barat". Dalam penelitiannya Kurnia mendefinisikan hahiwang yang diperoleh dari sastrawan Mamak Lawok sebagai puisi berbentuk cerita yang dibagi menjadi dua bagian, yaitu hahiwang agama dan adat. Hahiwang agama berisi syariat dan ajaran-ajaran Islam yang umumnya disenandungkan saat memperingati hari-hari besar agama Islam, sedangkan hahiwang adat berisi ketentuan adat tentang silsilah, perkawinan, dan lain sebagainya yang disenandungkan pada acara begawi adat. Berdasarkan kedua bentuk tersebut Kurnia menyimpulkan bahwa fungsi hahiwang adalah sebagai saran dakwah keagamaan serta pengingat orang Lampung akan adat istiadatnya. Seiring perkembangan zaman, fungsi ini telah bergeser menjadi alat bagi sebagian orang untuk mendapatkan perhatian publik.

Penelitian-penelitian tersebut menunjukkan bahwa aspek sistem kekerabatan yang bersifat patrilineal tidak menjadi sesuatu yang ditekankan oleh para peneliti. Fauziah Fattah lebih menekankan pada makna filosofis hahiwang yang bersumber dari jati diri orang Lampung. Penekanan Kurnia lebih pada fungsi hahiwang sebagai sarana berdakwah dan pengingat orang Lampung akan adat istiadatnya. Sedangkan penelitian ini lebih menekankan pada hubungan hahiwang dengan dominasi laki-laki yang mensubrodinasikan perempuan Lampung Saibatin.

B. METODE PENELITIAN

Metode yang digunakan dalam penelitian ini adalah deskriptif kualitatif. Teknik pengumpulan data dan informasi menggunakan wawancara dan observasi. Wawancara ditujukan kepada para pelantun hahiwang dan tokoh informal yang menguasai adat istiadat Lampung Saibatin di Pesisir Krui. Melalui wawancara dengan para informan yang dilakukan pada pertengahan bulan Juni 2016 dan awal bulan April 2017, diperoleh data dan informasi berupa: (1) definisi hahiwang; (2) struktur hahiwang; (3) pelantunan hahiwang, dan (4) struktur serta sistem kekerabatan masyarakat Pesisir Krui. Sementara, melalui observasi diperoleh data tentang lingkungan alam, pola pemukiman, dan perilaku masyarakat Pesisir Barat dalam kehidupan sehari-hari.

Selain metode beserta teknik di atas, studi literatur (kepustakaan dan atau dokumentasi) juga dilakukan dalam kegiatan ini. Studi literatur dilakukan dalam rangka memeroleh pengertian atau konsep-konsep yang berkenaan dengan hahiwang, sistem kekerabatan, patriarki, dan gender. Adapun data-data yang berkenaan dengan Kabupaten Pesisir Barat, seperti posisi geografis, kependudukan, pola pemukiman, dan mata pencaharian diperoleh dari Badan Pusat Statistik Kabupaten Pesisir Barat.

C. HASIL DAN BAHASAN

1. Sekilas tentang Kabupaten Pesisir Barat

Kabupaten Pesisir Barat secara administratif termasuk dalam wilayah Provinsi Lampung dengan batas geografis sebelah utara dengan Kabupaten Lampung Barat dan Kabupaten Ogan Komering Ulu (Provinsi Sumatera Selatan); sebelah timur dengan Kecamatan Pematang Sawah dan Kecamatan Semaka; sebelah selatan dengan Samudera Hindia; dan sebelah barat berbatasan dengan Kabupaten Kaur (Provinsi Bengkulu). Kabupaten yang dibentuk berdasarkan Undang-undang Nomor 22 Tahun 2012 (Lembaran Negara Nomor 231, Tambahan Lembaran Negara Nomor 5364) yang diundangkan tanggal 17 November 2012 ini memiliki luas wilayah sekitar 2.907,23 km² atau 495.04 ha dengan titik koordinat 4° 40’ 0” – 6° 0’ 0” Lintang Selatan dan 103° 30’ 0” – 104° 50’ 0” Bujur Timur (uun-halimah. blogspot.co.id).

Penduduk Kabupaten Pesisir Barat berjumlah 144.763 jiwa, dengan jumlah Kepala Keluarga (KK) 33.292. Jika dilihat berdasarkan jenis kelaminnya, maka jumlah penduduk laki-lakinya mencapai 76.240 jiwa dan penduduk berjenis kelamin perempuan mencapai 68.523 jiwa. Para penduduk ini tersebar di 11 kecamatan, yaitu Pesisir Selatan dihuni oleh 21.762 jiwa (5,09%), Bengkunat dihuni oleh 7.620 jiwa (5,61%), Bengkunat Belimbing 24.009 jiwa (5,61%), Ngambur 17.953 jiwa 4,20%, Pesisir Tengah 18.358 jiwa (4,29%), Karya Penggawa 14.292 jiwa (3,34%), Way Krui 8.328 jiwa 1,95%, Krui Selatan 8.531 jiwa 1,99%, Pesisir Utara 8.202 jiwa 1,92%, Lemong 14.365 jiwa 3,36%, dan Pulau Pisang dihuni oleh 1.343 jiwa (0,31%). Sementara jika dilihat berdasarkan golongan usia, maka penduduk yang berusia 0-14 tahun ada 54.825 jiwa (34,44%), kemudian yang berusia 15—54 tahun ada 76.632 jiwa (50,83%), dan yang berusia 55 tahun ke atas 12.559 jiwa (14,73%). Golongan umur tersebut secara rinci dapat dilihat pada tabel di bawah ini.

Tabel 1. Penduduk Pesisir Barat Berdasarkan Golongan Umur

Gol Umur

Jumlah

Prosentase

10.

11.

12.

13.

14.

15.

0-4

5-9

10-14

15-19

20-24

25-29

30-34

35-39

40-44

45-49

50-54

55-59

60-64

65-69

70-ke atas

18.784

19.830

16.211

12.190

10.234

10.883

10.874

9.742

8.558

7.788

6.363

4.596

3.213

2.267

2.183

12,98

13,70

11,20

8,42

7,07

7,52

7,51

6,73

5,91

5,38

4,40

3,17

2,22

1,57

1,51

144.763

100,00

Sumber: (BPS Kabupaten Lampung Barat)

Pola pemukiman penduduk Pesisir Barat umumnya perumahan berada di sekitar jalan, baik itu jalan kabupaten, kecamatan, maupun desa, berjajar, dengan arah menghadap ke jalan (pola pita/ribbon). Arah rumah yang berada bukan di pinggir jalan pun arahnya mengikuti yang ada di pinggir jalan. Sebagian besar rumah tersebut masih berbentuk tradisional yang mengelompok dan tersebar secara sporadis. Adapun cirinya berupa bangunan semi permanen berbentuk panggung, menggunakan sumur (air tanah) sebagai sumber air minum, dan kurang atau belum mendapat pasokan listrik. Khusus untuk pasokan listrik, kabupaten baru ini relatif masih kurang. Oleh karena itu, tidak mengherankan apabila sering terjadi pemadaman listrik secara bergilir. Bahkan, pemadaman hampir terjadi setiap hari dengan jangka waktu antara beberapa jam hingga beberapa hari. Untuk mensiasatinya hampir di setiap rumah memasang genset berbahan bakar solar agar tetap menikmati listrik.

Letak Kabupaten Pesisir Barat yang relatif jauh dari ibukota provinsi (Bandarlampung) membuat perekonomian mayoritas penduduknya masih mengandalkan sektor pertanian untuk memenuhi kebutuhan hidup. Menurut data dari BPS Lampung Barat (Kabupaten Induk) tahun 2013, aktivitas perekonomian mencapai 2,9 triliun yang dibagi menjadi beberapa kategori lapangan usaha, yaitu: pertanian, kehutanan dan perikanan 52,90%; pertambangan dan penggalian 5,15%; industri pengolahan 5,37%; pengadaan air, pengelolaan sampah, limbah dan daur ulang 0,06%; konstruksi 5,09%; perdagangan besar/eceran, reparasi mobil, dan sepeda motor 11,23%; transportasi dan pergudangan 0,9%; penyedia akomodasi dan makan minum 1,55%; informasi dan komunikasi 1,56%; jasa keuangan dan asuransi 1,64%; real estate 3,55%; jasa perumahan 0.14%; dan administrasi pemerintahan, pertanahan dan jaminan sosial 5,17%.

2. Struktur Masyarakat Pesisir Barat

Masyarakat Pesisir Barat merupakan pendukung adat Saibatin (Peminggir) yang umumnya bertempat tinggal di sekitar pantai, mulai dari Krui hingga Kayu Agung (Harsono, 2013:246). Sebagai sebuah kesatuan sosial, mereka mempunyai struktur tersendiri yang tercermin dalam kelas-kelas sosial yang ditentukan berdasarkan asal usul serta hubungan kekerabatan. Struktur tersebut dipertahankan dari satu generasi ke generasi berikutnya dalam bentuk mitos-mitos sebagai perwujudan keyakinan yang berkembang menjadi identitas kelompok (Rudito, 2013:3). Menurut mitos tentang asal usul, orang Pesisir Barat berkeyakinan bahwa mereka berasal dari keturunan Kepaksian Skala Brak/Sekala Beghak yang lokasinya berada di kawasan lereng Gunung Pesagi (sekarang di sekitar Kabupaten Lampung Barat). Sebelum menjadi kepaksian, menurut Masduki (2006: 23-25), pada abad 15 datang empat kelompok masyarakat yang menduduki sekitar Danau Ranau. Di sebelah barat danau dihuni orang-orang yang datang dari Pagaruyung Sumatera Barat pimpinan Dipati Alam Padang. Di sisi timur danau, kelompok orang-orang Sekala Beghak yang dipimpin Pangeran Liang Batu dan Pahlawan Sawangan (berasal dari Kepaksian Nyekhupa) serta kelompok yang dipimpin Raja Singa Jukhu (dari Kepaksian Bejalan Di Way). Sementara kelompok terakhir menempati sisi utara danau yang dipimpin Umpu Sijadi Helau yang juga dari Sekala Beghak.

Mereka kemudian berbaur dan membentuk sebuah persekutuan buway (keturunan) bernama Kepaksian Sekala Baghak dan membaginya menjadi empat marga atau kebuayan, yaitu: (1) Umpu Bejalan Di Way memerintah daerah Kembahang dan Balik Bukit dengan Ibu Negeri Puncak, daerah ini disebut dengan Paksi Bejalan Di Way; (2) Umpu Belunguh memerintah daerah Belalau dengan Ibu Negerinya Kenali, daerah ini disebut dengan Paksi Buay Belunguh; (3) Umpu Nyerupa memerintah daerah Sukau dengan Ibu Negeri Tapak Siring, daerah ini disebut dengan Paksi Buay Nyerupa; dan (4) Umpu Pernong memerintah daerah Batu Brak dengan Ibu Negeri Hanibung, daerah ini disebut dengan Paksi Buay Pernong.

Keempat paksi tersebut mengutus lima orang penggawanya (Raja Penyukang Alam, Raja Panglima, Raja Nurakdim, Raja Belang, dan Nungkah Nungkeh Dego Pemasok Rulah) untuk membantu Lumia Ralang Pantang dari Pantau Kota Besi yang masih keturunan Pangeran Tanah Jaya dari daerah Banten (Imron, 2014). Bersama-sama mereka menumpas sukubangsa Tumi yang tinggal di sekitar wilayah Pesisir Barat. Setelah berhasil ditaklukkan kelima penggawa bersepakat mendirikan kerajaan yang diberi nama Penggawa Lima di bekas wilayah orang Tumi. Masing-masing menempati wilayah yang telah disepakai bersama. Raja Penyukang Alam bersama marga-marga yang dinaunginya menempati wilayah Cukuh Mersa (Bandar), Raja Panglima menempati wilayah Pekon Teba (Perpasan), Raja Nurakdim menempati wilayah Pematang Gedung (Pekon Balak - Laay), Raja Belang menempat wilayah Pematang Gedung (Pekon Laay), dan Raja Nungkah Nungkeh Dego Pemasok Rulah menempati wilayah Pagar Dewa (Imron, 2014).

Pada masa kekuasaan Inggris, wilayah pesisir barat Lampung menjadi salah satu Onderafdelling dalam wilayah administrasi Regenschap (Karesidenan) Bengkulu. Sebagai konsekuansinya, struktur kekuasaan lokal berada di bawah Onderafdeling melalui Inlandsche Gemeent Ordonantie Buitengewestan (peraturan dasar mengenai pemerintahan desa) (Imron, 2014). Menurut Masduki (2006: 27) pada masa ini kekuasaan marga-marga Penggawa Lima dan kebuayan Sekala Bekhak dipecah menjadi: (1) Bukti-bukti terdiri atas Marga Sukau, Marga Liwa, Marga Kembahang, Marga Batu Brak, Marga Kenali, Marga Suoh, Marga Way Tenong; (2) Krui Utara terdiri atas Marga Pulau Pisang, Marga Pugung Tampak, Marga Pugung Penengahan, Marga Pugung Malaya; (3) Krui Tengah terdiri atas Marga Way Sindi, Marga Laay, Marga Bandar, Marga Pedada, Marga Ulu Krui, Marga Pasar Krui, Marga Way Napal; dan (4) Krui Selatan terdiri atas Marga Tenumbang, Marga Ngambur, Marga Ngaras, Marga Bengkunat, Marga Belimbing.

Perkembangan selanjutnya, kebuayan Paksi Sekala Beghak menjadi enam, yaitu: Belunguh (Kenali), Pernong (Batu Brak), Bejalan Di Way (Kembahang), Nyerupa (Sukau), Bulan/Nerima (Lenggiring), dan Buay Menyata/Anak Mentuha (Luas). Namun, dari enam kebuayan tersebut hanya empat yang menjadi Raja. Dua buay yang tidak memerintah adalah Buay Menyata/Anak Mentuha dan Buay Bulan/Nerima. Buay Menyata yang merupakan penghuni pertama Kerajaan Skala Brak diangkat sebagai Anak Mentuha atau yang dihormati, sedangkan Buay Nerima merupakan Nakbar/Mirul (anak perempuan yang diambil orang).

Saat ini, berdasarkan SK Gubernur Lampung No. G/362/B.II/HK/1996, wilayah adat marga-marga di wilayah Pesisir memiliki batas yang cukup jelas. Masing-masing marga dipimpin oleh seorang kepala marga dan memiliki tujuh tingkatan Gelar yaitu: Suntan, Raja, Batin, Radin, Minak, Kimas dan Mas. Adapun nama-nama Marga di Wilayah Pesisir di Kabupaten Pesisir Barat Lampung yakni: Belimbing Bandar Dalam Bengkunat, Bengkunat Sukamarga Bengkunat, Ngaras Negeri Ratu Ngaras Bengkunat, Ngambur Negeri Ratu Ngambur Pesisir Selatan, Tenumbang Negeri Ratu Tenumbang Pesisir Selatan, Way Napal Way Napal Pesisir Tengah, Pasar Krui Krui Pesisir Tengah, Ulu Krui Gunung Kemala Pesisir Tengah, Pedada (Penggawa V Ilir) Pedada Pesisir Tengah, Bandar (Penggawa V Tengah) Bandar Pesisir Tengah, Laay (Penggawa V Ulu) Laay Karya Penggawa, Way Sindi Karya Penggawa, Pulau Pisang Pesisir Utara, Pugung Tampak Pesisir Utara, Pugung Penengahan Lemong, dan Pugung Malaya Lemong.

3. Sistem Kekerabatan dan Ideologi Patriarki

Sistem kekerabatan memiliki peranan penting untuk menggambarkan struktur sosial masyarakat. Menurut Lowie, sebagaimana yang dikutip oleh Hermaliza (2011:124), kekerabatan adalah hubungan-hubungan sosial melalui jalur genealogis dan atau perkawinan yang terjadi antara seseorang dengan saudara-saudaranya atau keluarganya (baik keluarga inti maupun luas). Lebih lanjut, interaksi antarkerabat berdasarkan peran dan statusnya masing-masing membentuk sebuah sistem yang meliputi istilah kekerabatan, keluarga inti, peran dan fungsi anggota keluarga, keluarga luas, dan peran dalam tatanan adat.

Sistem kekerabatan dalam suatu masyarakat dapat berbentuk unilineal, bilateral, dan sistem keturunan ganda. Menurut Koentjaraningrat (1985: 129-130) sistem kekerabatan matrilineal bersama dengan patrilineal termasuk ke dalam sistem kekerabatan yang menetapkan garis keturunan berdasarkan satu garis atau unilineal. Dalam sistem kekerabatan matrilineal menghitung hubungan kekerabatan melalui garis perempuan sementara sistem kekerabatan patrilineal menetapkan garis keturunan menurut ayah atau laki-laki. Sistem kekerabatan lainnya adalah sistem kekerabatan non unilineal yaitu bilineal dan bilateral. Sistem kekerabatan bilineal menghitung hubungan kekerabatan melalui laki-laki saja untuk sejumlah hak dan kewajiban tertentu dan melalui perempuan saja untuk sejumlah hak dan kewajiban tertentu pula. Sedangkan sistem kekerabatan bilateral menghitung hubungan kekerabatan melalui laki-laki maupun perempuan.

Pada masyarakat adat Saibatin di Pesisir Barat sistem kekerabatannya ditarik secara patrilineal mulai dari asal usul mereka. Adapun penerapannya bersifat primogenitur, yaitu bahwa harta pusaka berupa rumah, pekarangan, sawah dan atau ladang serta seluruh harta kekayaan sebuah keluarga hanya akan diwariskan pada anak laki-laki tertua (sulung). Dengan demikian harta pusaka tidak pecah terbagi-bagi. Anak laki-laki lainnya tidak mendapat warisan dan apabila tetap tinggal di desa sebagai petani, hanya sebagai penggarap tanah pusaka yang dikuasai oleh kakak laki-laki tertua (Imron, 2014).

Aturan kekerabatan yang bersifat patrilineal-primogenitur dianut seluruh marga yang membangun buay dan kepaksian di Pesisir Barat. Oleh karena itu, dalam setiap marga kedudukan adat tertinggi berada pada anak laki-laki tertua dari keturunan tertua yang disebut Penyimbang. Seseorang yang memperoleh gelar dan status sebagai penyimbang marga akan sangat dihormati dalam masyarakatnya karena menjadi penentu dalam setiap proses pengambilan keputusan adat. Sementara kesatuan hidup masyarakatnya tercermin dalam ikatan kekerabatan yang menganut sistem keluarga luas (extended family). Ikatan kekerabatan didasarkan pada hubungan keturunan (ikatan darah), ikatan perkawinan, ikatan mewarei (pengangkatan saudara), dan ikatan berdasarkan pengangkatan anak.

Kontruksi sosial berdasar hubungan patrilineal ini mengarah pada dominasi kekuasaan laki-laki atau Patriarki. Menurut Wably sebagaimana yang dikutip oleh Wiyatmi (2015:7), patriarki adalah sebuah sistem dari struktur sosial yang menempatkan laki-laki dalam posisi dominan, menindas, dan mengeksploitasi perempuan. Patriarki muncul sebagai bentuk kepercayaan atau ideologi yang menempatkan kedudukan laki-laki lebih tinggi dibanding perempuan melalui lembaga-lembaga sosial, politik, dan ekonomi.

Kultur patriarki di Kepaksian Sekala Beghak mempengaruhi struktur sosial masyarakatnya, mulai dari level paling tinggi (Kepaksian) hingga ke level terendah yaitu keluarga. Dalam kehidupan rumah tangga misalnya, laki-laki ditempatkan sebagai pusat kekuasaan. Bila berasal dari kalangan bangsawan, maka dialah yang berhak mewarisi gelar kebangsawanan ayahnya. Bila dia berasal dari kalangan kebanyakan, dia berhak meneruskan garis keturunannya kepada anak-anaknya. Sebagai pusat kekuasaan, laki-laki memiliki kuasa untuk mengambil keputusan dalam kerumahtanggaan. Ia digambarkan sebagai orang yang kuat, jantan, berani, bersifat pelindung, pantang menyerah dan rasional. Sementara perempuan dicitrakan sebagai lemah lembut, emosional, dan selalu mengandalkan insting sehingga ditempatkan pada posisi subordinasi yang hanya berkiprah di sektor domestik.

Berdasarkan konstruksi sosial di atas, Herwanto (2012), menyatakan bahwa orang tua cenderung memberi kebebasan pada anak laki-lakinya untuk melakukan aktivitas di luar rumah, baik siang maupun malam hari serta kegiatan yang cenderung mengukuhkan sifat kelaki-lakiannya sehingga memungkinkan anak laki-laki secara fisiologi, sosiologis maupun psikologis tumbuh sebagai pribadi yang kuat dan mandiri. Sedangkan terhadap anak perempuan cenderung mendiskriminasikan dengan memberi pembelajaran yang berkenaan dengan peran domestiknya untuk menyelesaikan pekerjaan di lingkungan rumah tangga saja.

Pembedaan kewajiban dan hak antara kedua gender itu melahirkan ketidakadilan terhadap kaum perempuan dalam melakukan kegiatan sosial, ekonomi, politik, maupun budaya. Manifestasinya tercermin dalam berbagai bentuk ketidakadilan, marginalisasi, dan subrodinasi peran yang merugikan perempuan. Namun karena telah berlangsung sejak lama, maka dianggap sebagai suatu kebiasaan turun-temurun dan tidak dipersoalkan lagi sebagai tindakan ketidakadilan dan subordinasi gender. Posisi subordiasi ini diterima sebagai ketentuan adat yang harus ditaati, tetapi di dalam diri sebagian perempuan timbul suatu "perlawanan". Salah satu bentuknya adalah muncul tradisi tutur hahiwang.

4. Hahiwang

a. Struktur Hahiwang

Sebagaimana disebutkan di atas, hahiwang merupakan satu dari beberapa ragam karya sastra tutur masyarakat Lampung, khususnya masyarakat 16 Marga Pesisir Krui. Hahiwang umumnya dilantunkan oleh kaum perempuan sebagai ungkapan perasaan jiwa atas situasi yang dihadapinya dalam lantunan khas yang menyayat hati. Adapun struktur hahiwang yang dilantunan itu sama seperti setiap puisi tradisional lainnya yang terikat oleh bentuk dan isi. Dalam hahiwang bentuknya terdiri atas bait-bait yang bersajak. Sebuah bait secara tradisional dibangun oleh sejumlah baris dan pola-pola sajak pada setiap akhir larik. Banyaknya jumlah baris pada setiap bait sangat bergantung pada kemampuan seorang dalam mengungkapkan ekspresi jiwanya.

Penelaahan pada sejumlah hahiwang diperoleh petunjuk (1) pola sajak akhir tidak harus sama; bisa saja bait pertama mempunyai pola sajak akhir a-b-a-b-a-b, sedangkan bait kedua berpola c-d-c-d-c-d; dan (2) Jumlah baris pada setiap bait tidak selalu sama. Ada yang berjumlah enam baris setiap baitnya, ada pula yang delapan baris atau empat baris. Berikut contoh hahiwang yang berjumlah 4 baris dengan pola sajak a-b-a-b.

Sakik sikam ji nimbang

Kak kapan ago segai

Hiwang ni sanak malang

Sikal kilu mahap pai

Hgatong mangedok sai di usung

Ya gila sanak aghuk

Apak ni saka lijung

Sisi di tinggal induk

Mangedok daya lagi

Sikam ghatong jak bungkuk

Nyeghahko jama kuti

Tabikpun di puskam kaunyinna,

kalau ya keteghima

Lain mak ngaku gila

Kindang payu juga mu

Ajo ku kak dia

Mak santor pengandanmu

Mula kunduh katinuh

Seno sai nyak mak nyakak

Mak nambak ku kintu luh

Kak niku mak ku liak

Lain ki basi bacakh

Wat aga ti rancaka

Nyak ku jak nengiis kabakh

Daleh ti tengan diya

Way ni uma dunggak ni atakh

Sanak pungaji cawa

Kintu ya mak muhellakh

Masa do niku muba

Sumber: Mardiah, (61 tahun), Sandaran Agung Penggawa 5 Krui, Lampung Pesisir.

Baris atau larik pada hahiwang tidak memiliki sampiran. Semua baris mengandung isi. Tidak ada larik yang mengandung kata atau kalimat samar-samar. Oleh karena itu, mudah dipahami apabila isi hahiwang dapat berbentuk cerita yang terdiri atas puluhun bait/tidak terbatas. Penulis memiliki kebebasan untuk mencurahkan ide, ekspresi jiwa dan pandangannya sesuai dengan keperluannya. Hal ini pula menjadi petunjuk bahwa hahiwang merupakan “tuturan bercerita”, tuturan yang memiliki cerita tertentu.

Pemakaian sebuah bait dalam 2 (dua) baris sebagaimana ditunjukkan data di atas dapat dijelaskan sebagai berikut. Pertama, tidak semua bentuk hahiwang memakainya. Kedua, peletakan bait 2 baris terpola pada bagian awal dan akhir atau pada pergantian bahasan. Pemakaian pada bagian awal digunakan sebagai salam pembukaan dan pada akhir digunakan sebagai penutup cerita. Adapun di tengah berfungsi sebagai jeda atau pengalihan bahasan. Ketiga, berfungsi penyingkat cerita semacam pantun kilat dalam sastra Melayu.

Untuk lebih jelasnya, berikut adalah beberapa contoh hahiwang.

Badan Siji sai ghayang

Lain nyak kurang mengan

Ngegham semanjang-manjang

Guwai neghasa badan

Nengah bingi nyak miweng

Ngipi gham setunggaan

Ati ngelaruh mulang

Kakak di perantauan

Ya Allah tulung babang

Ngadapi garis tangan

Jarak pulau nyeberang

Jejama seandanan

Kira kak dapat mulang

Kapan gham setunggaan

Ngesaikan pilih tunang

Wa ati sai tujuwan

Diri ku ngambang-kambang

Debingi ngegabah bulan

Kakak ku bayang-bayang

Kunah di lam lamunan

Hahiwang di atas bercerita tentang ratapan hati para perempuan. Hahiwang pertama berkisah tentang perempuan yang ditinggal pergi oleh suaminya. Sang suami pergi merantau mencari kerja hingga ke Pulau Jawa dan berjanji setelah berhasil akan segera pulang ke kampung halaman. Namun, janji hanya tinggal janji. Setelah ditunggu sekian lama suami tidak kunjung pulang. Dia hanya dapat meratapi nasib dan tidak dapat berbuat apa-apa selain menunggu Sang suami pulang.

Sumber: Mardiah, (61 tahun), Sandaran Agung Penggawa 5 Krui, Lampung Pesisir.

Minyak khum ni minyak khum

Tebeli di Pulau Pisang

Asalamualaikum

Skinda nyembuka

Ajo ngebuka kisah

Kisah ni Bebai Ganding

Lamon sai bugindah

Tilaju muneh pusing

Ngegetas ditekhatas

Siwok campokh sajekhu

Lamon muli sai ngusung tas

Mikhat ti ucak gukhu

Ngedekhing kuol mangking

Halipu sakik tengah

Anjak di khok angging

Mikudo sai kupenah

Apisai nyining sining

Mendikha ampai mesak

Khadu saka nyak gekhing

Kidang mak kuawa ngucak

Bukhung nyalai di hatok

Makdacok nginong kayu

Sabah jawoh makmirok

Pekhulang nyak ulihmu

Tekhuk mid suoh

Kidang cakak pekharu

Tekhoknya munggak medoh

Duaan jama niku

Bejukung patoh dayung

Belabuh di kuala

Mulang nyaku mik Lampung

Merantau mak dok kerja

Nutuk tian mik pugung

Nebukak pulan rimba

Nanom kupi rek tiyung

Tiselang muneh lada

Kupi muakni ngagung

Bang dialau ko papi'a

Tisuah muneh anjung

Delom ni kupi rek lada

Jak miwang tumpak lalang

Kelitah jak sekeli

Najin kuti masenang

Dang lupa dipuari

Kipak kham tungga ralang

Dang lupa jak lom hati

Kipak pokon kham sumang

Dang putus siratu rohmi

Ibarat ramji tandang

Pagun mak munsa huwi

Biluk ram laju mulang

Tikekoh dibi khani

Najin gumah tisandang

Nekham huhik dibumi

Dang sedih daleh miwang

Tiwewah kon hati

Banjer muneh way kunjer

Iwani mak ngedok lagi

Hahap ni Lampung pesisir

Haga wat do majuni

Taru pai antak ija

Karangngani mak lagi

Kitubang salah cawa

Ampun beribu kali

Pelepai betik sapai

Di dwakha tambulek

Wayak ji antak ija pai

Nanti tisambung muneh

Hahiwang di atas berkisah tentang perempuan yang akan menikah. Sebagai bagian dari masyarakat Saibatin yang patrilineal dan beradat menetap patrilokal, setelah menikah dia akan tinggal di lingkungan kerabat suaminya. Selain itu, dia juga harus melepas status sebagai bagian dari marga orang tua karena akan mengikuti marga suami. Oleh karenanya, sebelum menikah dia berhahiwang mengungkapkan kesedihan hati sekaligus salam perpisahan kepada para perempuan di rumahnya (nenek, ibu, bibi, dan kaum kerabat lain) secara satu persatu mulai tengah malam hingga adzan subuh berkumandang.

Sumber: Lakma Dewi, (54 tahun), Sandaran Agung Penggawa 5 Krui, Lampung Pesisir

4. Hahiwang dan Dominasi Patriarki

a. Hahiwang sebagai Ungkapan Ketidakberdayaan Perempuan

Beberapa hahiwang di atas merupakan ungkapan perempuan atas problematika ketimpangan yang mengarah pada ketidakadilan gender. Gender yang oleh Mansour Fakih (1997:7) didefinisikan sebagai suatu sifat yang melekat pada kaum laki-laki dan perempuan yang dikonstruksi secara sosial maupun kultural,

dalam masyarakat 16 marga Pesisir Krui digunakan untuk membedakan hak dan kewajiban dalam melakukan kegiatan sosial, ekonomi, politik, maupun budaya. Perbedaan peran berdasar gender ini terjadi melalui proses sosialisasi norma-norma kultural dan keagamaan yang lama dan sangat panjang sehingga seolah-olah telah menjadi kodrat Ilahi.

Bagi perempuan Saibatin Krui, mulai dari masa kanak-kanak telah disosialisasikan berbagai macam nilai dan norma yang dibentuk oleh budaya patriarki, baik oleh keluarganya sendiri (terutama pihak ibu) maupun lingkungan di sekitarnya (kerabat dan para tetangganya) dengan tujuan agar dapat berinteraksi dengan lingkungan komunitasnya. Bentuk sosialisasi yang dilakukan adalah pembelajaran yang berkenaan dengan peran perempuan dalam menyelesaikan urusan domestik saja. Selain itu, anak perempuan juga dibentuk sedemikian rupa dengan tidak diberi ruang atau keleluasaan berada di sektor publik, sesuai dengan kehendak budaya masyarakat maupun ajaran agamanya.

Hasil sosialisasi konstruksi sosial tentang gender ini mempengaruhi perkembangan kondisi fisik dan psikis kaum perempuan. Mereka menjadi pribadi yang kurang berani, penurut, rajin, lemah, emosional, dan selalu meminta dilindungi. Akibatnya kehidupan perempuan menjadi sangat dependen pada laki-laki yang dianggap mempunyai posisi lebih tinggi. Laki-laki memanfaatkan kebergantungan ini untuk mengekalkan kekuasaannya dalam bidang politik, sosial, ekonomi, dan budaya. Akibatnya timbul berbagai bentuk ketidakadilan, marginalisasi, dan subrodinasi peran yang merugikan perempuan.

Salah satu bentuk ketidakadilan gender tersebut berkaitan dengan pranata perkawinan. Masyarakat Saibatin di Pesisir Barat menganut sistem perkawinan yang mengutamakan jalur lineage atau keturunan yang saling berkaitan dari nenek moyang yang sama (Masduki, 2006:65). Selain itu, perkawinan juga bersifat patrilineal dengan adat menetap patrilokal. Setelah menikah seorang perempuan harus masuk dalam marga dan tinggal di lingkungan keluarga suaminya (mengiyan). Melalui mas kawin atau yang lebih dikenal dengan sistem dowry yang nominalnya antara puluhan hingga ratusan juta rupiah, perempuan "diambil" oleh kerabat suami untuk dijadikan sebagai aset tenaga kerja. Konsekuensinya, perempuan harus keluar dari keluarganya sendiri dan memaksanya menjadi "pelayan" laki-laki. Dia menjadi tidak berdaya dan teralineasi karena seluruh aktivitas hidupnya hanya merupakan kelengkapan bagi orang lain.

Ketidakberdayaan perempuan untuk mengkaunter dominasi laki-laki disiasati dengan membangun aktivitas-aktivitas tertentu sebagai pengibur diri. Hahiwang merupakan salah satu bentuknya. Apabila dihayati lantunannya dipenuhi rasa kesedihan yang mencerminkan kenestapaan hati. Hal itu mengindikasikan penderitaan seseorang terhadap satu hal. Seorang informan menceritakan pengalaman hidupnya saat menikah dahulu. Ia demikian galau, sedih yang teramat mendalam. Terbayang dalam benak pikirannya akan berpisah dengan sanak keluarganya. Malam hari sebelum pernikahan, ia mendatangi sanak keluarga terdekatnya untuk menyampaikan salam perpisahan. Semalaman menangis, bercucur air mata menyalami satu persatu kerabatnya sambil berhahiwang.

Seiring waktu hahiwang tidak hanya digunakan saat masa peralihan saja, melainkan juga ke segala aspek yang membentuk pencitraan inferioritas pada diri perempuan. Misalnya, ketika seorang perempuan kawin dengan "Bang Toyib" yang jarang pulang, atau ketika sang suami jarang menafkahi (lahir-batin), ia akan berhahiwang juga. Oleh karena sifatnya yang sangat personal, hahiwang biasanya disenandungkan seorang diri tatkala sedang mengerjakan sesuatu hal di dalam rumah atau di kebun. Adapun tujuannya hanya sebagai ratapan yang diperuntukkan bagi diri sendiri. Sebab, perempuan yang telah tersubordinasi oleh konstruksi adat patriarkis cenderung memilih bungkam dan tidak akan melalukan perlawanan. Dia tetap akan berperan sebagai fixer dan pleaser untuk menjaga hubungannya tetap stabil, harmonis, dan menyenangkan. Selain itu, dia juga akan tetap mencoba sebagai martyr untuk memenuhi harapan pasangannya walau harus mengorbankan diri.

b. Hahiwang sebagai Sebuah Kesenian

Dalam perkembangannya saat ini, hahiwang telah mengalami pergeseran fungsi. Ia tidak lagi sebatas "kepentingan pribadi" dalam upaya melepas kegundahan hati. Hahiwang juga difungsikan sebagai kesenian pelengkap acara muda-mudi (nyambai, miyah damagh, kedayek), hiburan pengisi waktu luang, media dakwah, penyampai nasihat kepada masyarakat, peningkat apresiasi masyarakat terhadap kesenian daerah (Sanusi, 2001:109), senandung pada saat menidurkan anak, hingga penarik simpatisan dalam Pemilukada.

Perkembangan fungsi tersebut tidak terlepas dari kungkungan budaya patriarki. Para lelaki yang merasa tertarik mendengar lantunan hahiwang, bukan menjadikannya sebagai ajang introspeksi diri agar lebih baik dalam memposisikan kaum perempuan. Mereka malah "memaksa" para perempuan pelantun membuat hahiwang sesuai dengan maksud dan tujuannya masing-masing. Apabila difungsikan sebagai pelengkap dalam upacara adat, pelantun akan membuat teks hahiwang yang sesuai dengan maksud dan tujuan upacara. Apabila digunakan sebagai media dakwah, pelantun diharuskan membuat teks hahiwang yang berkaitan dengan keagamaan, seperti: ketauhidan, imbauan beribadah atau kisah-kisah para nabi. Sedangkan bila dijadikan sebagai penarik simpatisan dalam Pemilukada, pelantun membuat teks hahiwang yang berkenaan dengan kondisi daerah serta calon wakil rakyat yang memesan hahiwang.

Struktur dan bahasan hahiwang pun tidak lagi sesuka hati, melainkan memiliki pola umum seperti pada penulisan bentuk sastra tradisional. Pola umum tersebut diawali dengan pembukaan (salam penghormatan pada para pendengar, maksud dan tujuan pelantunan), kemudian isi atau kandungan yang bergantung pada pesanan atau acara yang sedang diikuti, dan diakhiri dengan penutup berupa harapan pelantun, permintaan maaf, serta salam.

Dalam konteks ini, teks hahiwang telah bergeser fungsi dari ratapan diri menjadi sebuah kesenian. Isinya pun tidak lagi sebatas "kepentingan pribadi" dalam upaya melepas kegundahan hati, melainkan telah berkembang ke arah lingkungan sosial yang lebih luas, bergantung dari situasi dan kondisi ketika dilantunkan. Berdasarkan fungsinya tersebut Kurnia (2010) mengkategorikan hahiwang menjadi tiga, yaitu: hahiwang kesedihan, hahiwang agama, dan hahiwang adat. Hahiwang kesedihan tidak hanya berupa ekspresi kesedihan dalam hidup berumah tangga, tetapi juga tanggapan terhadap kerusakan lingkungan. Hahiwang agama menceritakan hal-hal seputar syariat (hukum-hukum Islam), rukun iman, rukun Islam, peristiwa Isra Miraj, aturan membaca dalam Al Quran, perjuangan para nabi, dan lain sebagainya yang berhubungan dengan agama Islam. Sedangkan hahiwang adat berisi tentang silsilah keturunan suatu keluarga atau pesan-pesan khusus bagi pasangan yang menikah. Hahiwang adat umumnya dikumandangkan pada acara-acara adat (perkawinan, pemberian gelar adat, nyambai, dan lain sebagainya).

Dominasi laki-laki tidak hanya dalam bentuk "perintah" membuat lirik yang tidak lagi bersifat personal. Bahkan ada beberapa di antara mereka yang ikut terjun menjadi pelantun hahiwang. Namun tidak semua orang sanggup melantunkannya karena hahiwang memiliki gaya dan irama atau cengkok khas yang relatif sukar dipelajari. Hanya para seniman yang telah terbiasa bergelut dengan seni tradisi yang dapat membuat teks sekaligus melantunkannya.

Salah seorang di antaranya adalah Mursi M atau lebih dikenal dengan nama panggung Mamak Lawok. Dia adalah seniman tradisi yang biasa membawakan segata, bebandung, ringget, wayak/muayak dan hahaddo yang berirama mirip seperti hahiwang. Mamak Lawoklah yang mengembangkan hahiwang agama dan adat dengan cara menampilkan di setiap acara begawi yang dihadirinya. Hahiwangnya tidak berupa ekspresi kesedihan mengenai pengalaman hidup, melainkan menembus ranah adat istiadat dan keagamaan.

Penghilangan unsur ratapan ini berkaitan dengan konstruksi budaya patriarki yang mencitrakan bahwa laki-laki haruslah memiliki sifat pemberani, kuat, agresif, mandiri, cekatan, pantang menyerah yang menjadikannya terlatih dan termotivasi mempertahankan sifat tersebut. Hahiwang yang berarti ratapan hati hanya ada dalam konstruksi gender perempuan Saibatin yang dicitrakan sebagai lemah lembut, emosional, penakut, penurut, serta keibuan. Oleh karena itu, teks hahiwang yang dibuat oleh Mamak Lawok atau seniman laki-laki di Pesisir Barat umumnya berisi tentang petuah-petuah adat dan aturan-aturan yang berlaku dalam agama Islam. Yang penting adalah nada, irama, dan suara pekau yang khas hahiwang sehingga membuat pendengar tersentuh hati bila mendengarnya.

c. Pewarisan Hahiwang dalam Budaya Patriarki

Dalam hal pewarisan hahiwang pun budaya patriarki tetap berperan. Seorang informan menyatakan bahwa dia sulit mengajarkan hahiwang kepada anak-anak yang berada di sekitar tempat tinggalnya. Adapun penyebabnya tidak hanya karena relatif sulit mempelajari seni tradisi hahiwang, tetapi juga oleh stratifikasi sosial masyarakat adat Saibatin Krui. Dalam proses regenerasi seseorang yang ingin belajar hahiwang harus mampu menciptakan bait-bait terdiri dari 3-6 baris yang membentuk rangkaian cerita atau kisah. Selain itu, juga mampu melantunkannya menjadi sebuah tembang yang memiliki cengkok-cengkok tertentu sehingga terdengar memilukan dan menyayat hari. Oleh karena itu, untuk mempelajarinya tentu membutuhkan waktu yang relatif lama.

Perempuan pelantun hahiwang yang sudah mahir dan ingin menularkan ilmunya kepada orang lain tidak dapat begitu saja melaksanakan niatnya. Dia harus melihat statusnya dalam masyarakat yang mempunyai struktur tersendiri yang tercermin dalam kelas-kelas sosial yang ditentukan berdasarkan asal usul serta hubungan kekerabatan. Masyarakat adat Saibatin di Pesisir Barat membagi diri menjadi 16 marga. Masing-masing marga dipimpin oleh seorang Saibatin (Kepala Marga) dan memiliki tujuh tingkatan Gelar yaitu: Suntan, Raja, Batin, Radin, Minak, Kimas dan Mas.

Struktur sosial berdasarkan tingkatan gelar adat tersebut mempengaruhi ruang gerak masyarakat, mulai dari level paling tinggi (Kepaksian) hingga ke level terendah yaitu keluarga. Atau dengan kata lain, terdapat rambu-rambu tertentu yang mengatur hubungan antarstatus dalam kehidupan sehari-hari. Seseorang tidak dapat sesuka hati berhubungan tanpa mengindahkan statusnya karena akan mendapat sanksi-sanksi tertentu (adat maupun sosial) apabila melanggarnya.

Apabila pelantun hahiwang berada dalam keluarga berstatus atau bergelar Minak misalnya, dia akan relatif mudah menggerakkan anak-anak dari keluarga yang berstatus di bawahnya (Kimas dan Mas) untuk belajar hahiwang. Namun, sulit "memaksa" anak-anak dari keluarga berstatus Radin, Batin, Raja, apalagi Suntan tanpa persetujuan orang tua mereka. Apabila orang tua menyetujui, dalam menentukan jadwal latih pun tidak dapat begitu saja menyuruh anak-anak mereka datang. Dia harus membujuk atau merayu sedemikian rupa pada anak yang akan diajari agar orang tuanya tidak tersinggung.

Dominasi patriarki membuat perempuan pelantun hanya mampu mengajarkan hahiwang pada orang-orang terdekat saja (keluarga atau tetangga). Konstruksi sosial demikian menghendaki perempuan agar "taat aturan" atau tidak boleh berlaku sembarangan terhadap orang-orang yang lebih tinggi statusnya. Disadari atau tidak, Agen-agen sosial (mulai dari keluarga, sekolah, hingga masyarakat), memelihara praktik tersebut yang justru mempertahankan ketimpangan gender.

Hasilnya, saat ini tradisi hahiwang hampir ditinggalkan oleh masyarakat Pesisir Barat. Pelantunnya hanya didominasi oleh orang tua-tua penikmat hahiwang serta para seniman saja. Sementara generasi muda hampir melupakannya. Hanya beberapa gelintir saja yang mau menggeluti hahiwang. Sisanya cenderung memilih seni tradisi lain yang lebih mudah dipelajari.

Untuk lebih jelasnya mengenai tahap perkembangan beserta fungsi hahiwang dapat dilihat pada tabel 1 di bawah ini.

Tabel 2. Tahap Perkembangan Hahiwang

No	Tahap	Fungsi
1.	Ungkapan Ketidarberdayaan Perempuan	Sarana penghibur diri dari kungkungan Dominasi laki-laki yang memarginalkan dan mensubrodinasi peran perempuan sehingga hanya berkutat di sektor domestik. Konstruksi sosial tentang gender memposisikan perempuan lebih rendah serta dibuat bergantung secara sosial dan ekonomi pada laki-laki. Hahiwang digunakan sebagai sarana penghibur diri atas ketidakberdayaan mengkaunter dominasi laki-laki.
2.	Sebagai Kesenian	Hahiwang difungsikan sebagai kesenian atau media hiburan. Laki-laki mengeksploitasi perempuan pelantun membuat teks hahiwang sesuai dengan maksud dan tujuan tertentu, seperti pelengkap acara adat, media dakwah, dan penyampai nasihat. Laki-laki dapat melantunkan hahiwang dengan menghilangkan unsur ratapan menjadi nasihat atau petuah adat. Struktur hahiwang menjadi berpola seperti sastra tradisional pada umumnya.
3.	Perkembangan Terakhir	*Budaya patriarki membatasi pewarisan hahiwang.* Stratifikasi masyarakat yang dibentuk oleh budaya ini membatasi ruang gerak perempuan dalam menularkan ilmu pada generasi muda. Ada aturan main tertentu yang mengatur hubungan antarstatus dalam masyarakat.

Sumber: Hasil Wawancara dengan Informan, 2016 dan 2017

Tabel di atas menunjukkan bahwa ada perubahan fungsi hahiwang mulai dari tahap awal muncul hingga perkembangannya saat ini yang tidak terlepas dari dominasi patriarki. Pada tahap awal, hahiwang digunakan sebagai sarana pengibur diri dari kungkungan adat yang mendiskriminasi dan mensubrodinasi perempuan. Pada tahap berikutnya, hahiwang dieksploitasi oleh laki-laki menjadi sarana hiburan. Dan, tahap terakhir merupakan tahap berkurangnya eksistensi hahiwang pada masyarakat Lampung Pesisir karena aturan adat yang membatasi ruang gerak perempuan.

D. PENUTUP

Hahiwang sebagai khasanah tradisi masyarakat Lampung, khususnya Kabupaten Pesisir Barat, tidak lepas dari latar belakang budayanya. Perbedaan biologis antara laki-laki dan perempuan yang membedakan peran di antara keduanya menjadi dasar munculnya kesenian ini. Laki-laki dikonstruksi dan disosialisasikan dalam hubungan-hubungan sosial yang lebih dominan sehingga mengungkung posisi perempuan hanya dalam sektor domestik. Konsekuensinya, perempuan menjadi tersubordinasi dan selalu bergantung pada laki-laki. Hahiwang hadir hanya sebatas penyalur kepedihan hati sekaligus "protes sosial" perempuan Saibatin Krui. Hahiwang besifat sangat personal (untuk diri sendiri) dan tidak bertujuan untuk menggulingkan dominasi laki-laki.

Dalam perkembangan selanjutnya, hahiwang malah dieksploitasi kaum patriakh menjadi sarana siar agama, pelengkap begawi adat, hingga penarik simpatisan dalam Pemilukada. Hegemoni patriarki membuat hahiwang tidak lagi bersifat personal, melainkan telah ditarik ke ranah publik dengan aturan main atau pakem seperti seni tradisi pada umumnya. Pelantun hahiwang dapat dilakukan oleh laki-laki dengan mengeliminasi unsur "ratapan" yang dikonstruksi hanya sebagai milik perempuan.

DAFTAR SUMBER

1. Jurnal, Makalah, Laporan Penelitian, Skripsi, dan Tesis

Danandjaja, James. 1998. “Folklor dan Pembangunan Kalimantan Tengah: Merekonstruksi Nilai Budaya Orang Dayak Ngaju dan Ot Danum Melalui Cerita Rakyat Mereka”. Dalam Metodologi Kajian Tradisi Lisan. Editor Pudentia MPSS. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia dan Yayasan Asosiasi Tradisi Lisan.

Harsono, Dibyo. 2013. "Upacara Lingkaran Hidup Orang Lampung", dalam Bunga Rampai Ekspresi Budaya sebagai Strategi Adaptasi. Hal. 245-268. Bandung: CV. Izda Prima.

Hermaliza, Essi. 2011. "Sistem Kekerabatan Suku Bangsa Kluet di Aceh Selatan", dalam Jurnal Widyariset, Vol. 14 No.1, 2011. Hlm. 124.

Irwanto, Dedi. 2012. "Kendala dan Alternatif Penggunaan Tradisi Lisan dalam Penulisan Sejarah Lokal di Sumatera Selatan", dalam Jurnal Forum Sosial, Volume V No. 2, September 2012. hlm. 123-126.

Kurnia. 2010. Fungsi Hahiwang pada Ulun Saibatin Krui Kecamatan Pesisir Tengah Lampung Barat. Skripsi, Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik. Universitas Lampung, Bandarlampung.

Masduki, Aam. 2006. Upacara Pineng Ngerabung Sanggagh pada Masyarakat Lampung. Bandung: Balai Kajian Sejarah dan Nilai Tradisional.

Rudito, Bambang. 2013. "Etnografi", Makalah pada Bimbingan Teknis Penelitian 2013, Balai Pelestarian Nilai Budaya Bandung.

Sedyawati, Edi. 1996. "Kedudukan Tradisi Lisan dalam Ilmu-ilmu Sosial dan Ilmu-ilmu Budaya", dalam Warta Atl. Jurnal Pengetahuan dan Komunikasi Peneliti dan Pemerhati Tradisi Lisan. Edisi II Maret. Jakarta: ATL.

Wiyatmi. 2015. "Menggugat Kuasa Patriarki melalui Sastra Feminis", makalah pada Seminar Nasional Bahasa, Sastra, dan Kekuasaan di Universitas Negeri Yogyakarta, 26 November 2015.

2. Buku

Fakih, Mansour. 1997.

Analisis Gender dan Transformasi Sosial, cet.2. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

Hadikusuma, Hilman. 1996.

Adat Istiadat Daerah Lampung. Bandarlampung: Bagian Proyek Pengkajian dan Pembinaan Nilai-nilai Budaya Daerah Lampung.

Koentjaraningrat. 1985.

Pengantar Ilmu Antropologi. Jakarta: Aksara Baru. Hlm 129-130.

Lampung Barat Dalam Angka 2013. 2013.

Liwa: Badan Pusat Statistik Kabupaten Lampung Barat.

Pudentia MPSS (ed). 1998.

Metodologi Kajian Tradisi Lisan. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia dan Yayasan Asosiasi Tradisi Lisan.

Sanusi, A. Effendi. 2001.

Sastra Lisan Lampung. Bandar Lampung: Universitas Lampung.

3. Surat Kabar dan Majalah

Fattah, Fauzi.

"Menyingkap Makna Filosofis Hahiwang", Lampung Post, Sabtu, 20 Juli 2013, hlm. 12.

4. Internet

"Bahasa Lampung", diakses dari https://khufronimi9.wordpress.com/bahasa-lampung/, tanggal 15 Januari 2017, pukul 00.10 WIB

Herwanto, AM. 2012. "Diskriminasi Gender dan Hegemoni Patriarkhi", diakses dari http://herwanto-a-d-fisip.web.unair.ac.id/artikel_detail-68475-UmumDiskriminasi%20 Gender%20dan%20Hegemoni%20Patriarkhi.html, tanggal 15 Desember 2016, pukul 10.34 WIB.

Imron, Ali. 2014. "Selayang Pandang Kabupaten Pesisir Barat Propinsi Lampung", diakses dari http://kar yaaliimron.blogspot.co.id/2014/01/selayang-pandang-kabupaten-pesi sir-barat.html, tanggal 20 Juli 2017, pukul 13.20 WIB.

"Kabupaten Pesisir Barat", diakses dari http://uun-halimah.blogspot.co.id/ 2017/02/kabupaten-pesisir-barat. html, tanggal 20 Februari 2017, pukul 20.55 WIB.

Tulisan diambil dari

Gufron, Ali. 2017. Tradisi Lisan Hahiwang pada Perempuan Di Pesisir Barat Lampung, dalam Jurnal Patanjala Vol. 9 No. 3 September 2017. Hlm. 391 – 406

Budaya